Tibetan
ཡོད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཡིན་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ཆ་གང་ལ་གོམས་པ་གསལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ངེས་པར་སེལ་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་སེལ་པས་དེ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསལ་བས། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་པར་འགྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞར་ལ་འོངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ངེས་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལ་ལར་སྟོན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཙོ་ཆེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལེའུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཉིད་ཡིན་པ་བརྗེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ནུས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་བ་སྐྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པས་མཐོང་བའི་ ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོ
Chinese
因此，第八等状态才能良好地存在。以此理解，虽然以理智的力量所见的道之现观只有一个刹那，但却说现观有十六个刹那。因此，即使识以一切方式执取自己的自性之相，但通过习惯于哪个部分变得清晰等，能够确定消除增益之相，消除成为其障碍的障碍，因此它是量，否则就不是，就像刹那等一样。这样，也不应说圣者们与普通人有什么区别，仅仅是消除了一些相，他们的知识就摆脱了错误的理由，仅凭这一点，他们就显得与众不同。非常广说就足够了，这是指从谁的教导中应该理解和修习。如来加持本身顺带而来的，通过确定词义等方式，虽然有时也会向某些人展示，但主要是世尊为了宣说般若波罗蜜多而加持了圣者善现，怀着这样的想法，所以说了“ कौशिका菩萨摩诃萨”等。所谓“章”是指从善现的教导中。由于忘记了如来加持本身，所以说了圣者舍利子等。否则，圣者善现没有像以前那样看到能力，所以说了“ कौशिका”等。为了明确对如来的恭敬和没有我慢，所以说了“ कौशिका谁这样说”等。这是为了通过分别解释来指示见道，所以说了“ कौशिका无论谁这样说”等。如是说：智慧到彼岸，无二。智慧即是如来。因此，这里说般若波罗蜜多就是如来。何为缘起，彼即
English
Therefore, the eighth and other states can exist well. With this understanding, although the direct perception of the path seen by the power of reason is only one moment, it is said that there are sixteen moments of direct perception. Therefore, even if consciousness grasps its own nature in all ways, by becoming accustomed to which part becomes clear, etc., it can certainly eliminate the appearance of superimposition, eliminate the obscurations that become its obstacles, so it is valid, otherwise it is not, like moments and so on. In this way, it should not be said what is the difference between the noble ones and ordinary people, just by eliminating some aspects, their knowledge is free from the reasons for error, and by this alone, they appear to be different. Very extensive explanation is enough, which means that from whose teachings should be understood and practiced. The blessing of the Tathagata itself comes incidentally, and through determining the meaning of words and other methods, although sometimes it is shown to some people, mainly the Blessed One blessed the venerable Subhuti to teach the Prajnaparamita, with this thought, so he said "Kaushika Bodhisattva Mahasattva" and so on. The so-called "chapter" refers to the teachings of Subhuti. Because he forgot the blessing of the Tathagata himself, he said the venerable Shariputra and so on. Otherwise, the venerable Subhuti did not see the ability as before, so he said "Kaushika" and so on. In order to clarify the respect for the Tathagata and the absence of self-conceit, he said "Kaushika who says this" and so on. This is to indicate the path of seeing by explaining separately, so he said "Kaushika whoever says this" and so on. It is said: Wisdom gone beyond, non-dual. Wisdom is the Tathagata. Therefore, here it is said that Prajnaparamita is the Tathagata. Whatever is dependent arising, that is
Tibetan
ད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་གཟུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་གིས་ལྔ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་གཞན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་པས་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་ན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་པར་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་
Chinese
现在是空性。以这种方式，色等事物的真如是用色等词语来解释的。虽然是所依，但由于想要表达的自在，而成为第五种。因此，意义是这样的：不应在作为所依的色等事物的真如所依的自性中寻找如来，也不应在其他事物中寻找。这只是一个近似的例子，因此也应这样理解：如来不是色等事物的真如，也不是其他事物。这在《二万五千颂般若经》中明确地说明了，如 कौशिका (kauśika， कौशिका， kaushika， 憍尸迦) ，在色的真如中，不能见到如来。在如来中，也不能见到色的真如。在色的真如之外，也不能见到如来。在如来之外，也不能见到色的真如等等。因为除了这两者之外没有其他法，为什么会有这样的疑问：如何在色等事物和其他事物中寻找般若波罗蜜多呢？为了迎接这个问题，而说的是 कौशिका (kauśika， कौशिका， kaushika， 憍尸迦) 等等。这里的语言的意义是这样的：作为真实的所依的色等事物，不是般若波罗蜜多的清净，因为是颠倒的。因此，具有清净所依自性的色等事物，不是非常清净的般若波罗蜜多的殊胜因，因此不应从色等事物中寻找般若波罗蜜多，也不是与此相反的其他法，因为同样是颠倒的。然而，色等事物只是如实地理解事物本身。因此，这样说：色等事物的真如和诸佛，在胜义中，由于自性是一体的，所以不存在所依和能依的事物，因此，它们之间没有互相区分的处所。像这样，当专注于一切法时，对于痛苦，生起知法的忍。
English
Now it is emptiness. In this way, the suchness of form and so on is explained by the words form and so on. Although it is the support, it becomes the fifth because of the independence of what is intended to be expressed. Therefore, the meaning is this: the Tathagata should not be sought in the nature that relies on the suchness of form and so on, which is the support, nor should it be sought in other things. This is only an approximate example, so it should also be understood in this way: the Tathagata is not the suchness of form and so on, nor is it anything else. This is clearly stated in the Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, such as, O Kausika, the Tathagata is not seen in the suchness of form. In the Tathagata, the suchness of form is also not seen. Apart from the suchness of form, the Tathagata is also not seen. Apart from the Tathagata, the suchness of form is also not seen, and so on. Since there is no other dharma other than these two, why is there such a doubt: how should one seek Prajnaparamita in form and so on and in other things? To welcome this question, it is said, O Kausika, and so on. Here, the meaning of the language is this: form and so on, which are the support in reality, are not the purity of Prajnaparamita, because they are inverted. Therefore, form and so on, which have the nature of a pure support, are not the excellent cause of the extremely pure Prajnaparamita, therefore, Prajnaparamita should not be sought from form and so on, nor is it any other dharma that is the opposite of this, because it is also inverted. However, form and so on are only the understanding of things as they are. Therefore, it is said like this: the suchness of form and so on and the Buddhas, in the ultimate sense, because their nature is one, there is no object of support and supported, therefore, they do not follow each other in the place of distinctions. Like this, when focusing on all dharmas, for suffering, the forbearance of knowing the dharma arises.
Tibetan
པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཐོས་པས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་ན་དམིགས་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་གྱི་དབྱིབས་ཚད་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཚད་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་བ་ཉིད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་བ་བསྟན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཚད་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌།
Chinese
这被称作是会产生的。另一种情况，因为听闻而理解开头所说的内容，为了显示苦法智等刹那四相，所以说“圣者饶益，就像这样”等等。为了正确显示而说随顺之义，所以说“是这样的”等等。具有“彼与非彼自性，彼非彼实从因生”之理，如果色等之因，不成其为大等，那么从彼所生之般若波罗蜜多如何成为大等呢？生起这样的疑问，以“为何如此”来迎接，然后说“ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为 कौशिका)”等等。实际上，因为没有生、住、灭，所以色等就是大。由于具有变异之相的色等不存在，因此以能完全断除的量，因为没有对境，所以就是无量。对于有色之物来说，是微尘之间的形状大小，对于无色之物来说，是自性的大小。色等的事物，因为其自性如虚空般空性，所以因为是对境，就是无量。因为如幻术一般，所以色等没有前际和后际，所以是无边。显示了因大故果大等等之后，又显示了对它的执着是束缚，所以说了“ कौशिका (kauśika，憍尸迦，意为 कौशिका)，就像那样”等等，不显现贪执
English
This is said to be what will arise. In another case, because understanding the beginning of what is heard, in order to show the four aspects of the moment of suffering dharma knowledge, it is said, "Noble Rabjor, like this," and so on. Because it is correctly shown, it is said for the sake of following, so it is said, "It is so," and so on. With the reasoning of "That and not that nature, that not that reality arises from cause," if the cause of form and so on is not suitable to be great and so on, then how can the Prajnaparamita that arises from that object become great and so on? Having arisen such a doubt, it is greeted with "Why is that so?" and then it is said, " कौशिका (kauśika, Kauśika, meaning कौशिका)" and so on. In reality, because there is no birth, abiding, and destruction, form and so on are great. Because form and so on, which have the characteristic of change, do not exist, therefore, with the measure that completely cuts off, because there is no object, it is immeasurable. For things with form, it is the shape size between dust particles, and for things without form, it is the size of nature. The things of form and so on, because their nature is emptiness like the sky, therefore, because it is an object, it is immeasurable. Because it is like an illusion, form and so on have no prior and posterior limits, so it is boundless. After showing that the cause is great, so the result is great, and so on, it also shows that attachment to it is a bondage, so it is said, " कौशिका (kauśika, Kauśika, meaning कौशिका), like that," and so on, not showing attachment.