Tibetan
ད་ལ་སློབ་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པ་ཅན་ཡིན་པས། གང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་བརྗོད་ནས། དྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རྩེ་མོའི་དོན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་པར་ནི་ཉེ་བར་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་བྲི་བའོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་རྩེ་མོར་གཏོགས་པ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གང་གཟུགས་འཕེལ་པར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབ་སྐྱིས་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་བ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སློབ་པ་ཡིན་པས། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པའི་དོགས་པ་བསལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་སེམས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་བསླབས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་མཐར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འདིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་
Chinese
因此，学习也是以完全了解一切法为先导的。因此，说了“即是佛”等等。顺便说一下，在提到来处之后，说“在温暖之下，是为了至高之义而学习”，即是说“对于佛的无量法”等等。增长是靠近等等。减少是减少。如此说来，因为为了学习在究竟意义上，总持等等没有减少和增长等等的意义，所以如果同样地专注于一切法，就会产生属于顶峰的（智慧）。如此说道：“成为顶峰的色等等，以无减少等等来区分。”如此说道。在顶峰之下，应该为了忍耐之义而学习。说了“凡是色增长和减少”等等，完全执取就是据为己有。舍弃就是抛弃。为了那个意义，不学习内部等等的空性的力量，这是总结语。在《二万五千颂般若经》中也说：“从色到一切种智之间，因为从内空性到无事物自性空性之间，所以是不执取。”如此说道。如此说来，因为色等等是内部和外部等等的空性，所以是不执取等等。如此，如果专注于一切法，就会产生忍耐。如此说道：“以内空性等等，色等等不执取，故忍耐。”如此说道。在忍耐之下，为了法的殊胜之义而学习。说了“某些法”等等，所谓完全执取，就是以它来完全执取，所以是完全执取，即是建立和破除。为了显示那个，说了“为了生起和灭亡”。所谓“某些法”，虽然已经普遍地说了，但为了消除愚昧众生认为只是执取应该舍弃的生起的自性的疑惑，所以说了“某些法是完全执取”等等，即是说，甚至一切种智
English
Therefore, learning is also preceded by the complete understanding of all dharmas. Therefore, it is said, "which is the Buddha himself," and so on. Incidentally, after mentioning the origin, saying "under warmth, it is to learn for the sake of the supreme meaning," means "for the immeasurable dharma of the Buddha," and so on. Increase is near, and so on. Decrease is reduction. Thus it is said, because in order to learn that in the ultimate sense, there is no meaning of decrease and increase, etc., in the dharanis, etc., so if one focuses on all dharmas in the same way, (wisdom) belonging to the peak will arise. Thus it is said: "The form, etc., which has become the peak, is distinguished by no decrease, etc." Thus it is said. Under the peak, one should learn for the sake of patience. It is said, "Whatever form increases and decreases," etc., complete grasping is taking possession. Abandoning is discarding. For that meaning, not learning the power of emptiness of the inner, etc., is the concluding remark. In the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, it is also said, "From form to omniscience, because from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, it is non-grasping." Thus it is said. Thus it is said, because form, etc., is the emptiness of the inner and outer, etc., so it is non-grasping, etc. Thus, if one focuses on all dharmas, patience will arise. Thus it is said: "By inner emptiness, etc., form, etc., is not grasped, therefore patience." Thus it is said. Under patience, one learns for the sake of the supreme meaning of dharma. It is said, "Some dharmas," etc., what is called complete grasping is that it is completely grasped by it, so it is complete grasping, which is establishment and refutation. In order to show that, it is said, "for the sake of arising and ceasing." What is called "some dharmas," although it has been said universally, in order to eliminate the doubt of ignorant beings who think that only the nature of arising that should be abandoned is grasped, it is said, "some dharmas are completely grasped," etc., that is, even omniscience
Chinese
也是在佛的境界上。完全执着就是束缚，要这样很好地思考。如果像所说的那样学习，有什么功德呢？说了“像那样”等等。就像这样，通过学习色等法的生起和灭无等的相状，如果像那样缘一切法，就会成为法的殊胜，是这样说的。也像那样说：“色等生等无生等的，相状者是法的殊胜。”是这样说的。仅仅如此，一切法无所缘而成为一味，因此，以菩萨的一切智，这是什么呢？这样委婉地提问，就是具寿善现菩萨摩诃萨等等所说的。话的结尾，布施等波罗蜜多怎么会没有呢？这是剩余的部分。真实的世俗的阶梯，没有真实的房屋。登上上面，对于智者是不合适的。以这样的方式，顶髻宝中所说的，一切法在空性中，要习惯于和布施等的眷属一起。怀着这样的想法，为了回答而说的是：具寿舍利子，就是那样等等。在自佛之后，菩萨们的见道，要讲述这个和以后的功德，因此说了具寿舍利子等等。般若波罗蜜多，是菩萨们的见道这样的同义词。总而言之，要知道这里以世间法的殊胜的随行，具有不可缘的等持和智慧相等。详细区分的话，就像那样，在苦上，也要知道法忍和法智，以及随法忍和随法智，同样在集、灭和道上也要知道。这样，十六个心刹那，就是见道。心的刹那也是，对于所知境，生起圆满的智慧。
English
It is also on the level of the Buddha. Complete attachment is bondage, and one should think about it well. If one learns as it is said, what merit is there? It is said, "Like that," and so on. Just like this, by learning the characteristics of arising and ceasing of forms and so on, if one contemplates all dharmas in that way, it will become the supreme of dharmas, it is said like this. It is also said like that: "The characteristic of arising and non-arising of forms and so on, is the supreme of dharmas." It is said like this. Only in this way, all dharmas are without object and become of one taste, therefore, with the omniscient wisdom of the Bodhisattva, what is this? Asking in this subtle way, is what is said by the venerable Subhuti, Bodhisattva Mahasattva, and so on. At the end of the speech, how can there be no generosity and other perfections? This is the remaining part. The ladder of true convention, without it, there is a true house. Climbing on top of it, is not suitable for the wise. In this way, what is said in the Crown Jewel, all dharmas in emptiness, one should become accustomed to being with the retinue of generosity and so on. With this thought, what is said in order to answer is: Venerable Shariputra, it is like that, and so on. Immediately after the self-Buddha, the path of seeing of the Bodhisattvas, one should speak of the merits of this and the future, therefore, Venerable Shariputra and so on are spoken. Prajnaparamita, is a synonym for the path of seeing of the Bodhisattvas. In short, one should know that here, with the supreme accompaniment of worldly dharma, one possesses the equality of samadhi and wisdom that are unobservable. If one distinguishes in detail, just like that, on suffering, one should also know the forbearance of knowing the Dharma and the wisdom of the Dharma, as well as the subsequent forbearance and subsequent wisdom, and similarly, one should also know on the origin, cessation, and path. Thus, the sixteen moments of mind are the path of seeing. Even a moment of mind, for the knowable, the arising of complete knowledge.