Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས། མཐོ་རིས་སུ་ནི་འཛེག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་ཞིག་རི་བོང་རྭ་རྣམས་ལས། ། སྐས་ནི་ལེགས་པར་བྱས་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པས་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་གཞན་འབྱུང་བའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་མང་པོས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕ་བོང་གིས་མནན་པའི་སྦལ་བ་གདོན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་གནས་པའི་བརྩེ་བ་ཅན་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་བྱུང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་དེས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚུངས་པ་གཞན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཅིག་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་གཞན་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདོད་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་གིས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སོ་སོའི་གཟུགས་རེ་རེས་གདུལ་བྱར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་སྦྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་གདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་འཕེན་པ་ལས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རན་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་འདུས་པས་འདུལ་བར་བྱ་བའི་སྐྱེ་མོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་ན་ནི་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་བཏབ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱ་ཡི། །དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་འབྱུང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། །བདག་ལ་བརྟེན་དེ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །རིགས་པས་འཐད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་པར་མི་བྱ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་ཏེ་རྣམ་པ་གང་གིས་གནས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤང་བ་རྗོད་པ་ཉིད་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ལན་གདབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ལེའུ་དང་པོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ལན་སྨྲས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པར་ བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར
Chinese
因此。如是说，《金光明经》中说：为了攀登天界，何时从兔角中，善作阶梯，那时舍利才会有。身体没有骨血，怎么会有舍利呢？就像这样。这样一来，不成其为理由。因为存在于顺同方，所以也不是相违。如果存在没有不具足的因，不生果是不合理的，因为是损害，所以有损害于反驳的量，所以也不是不定。如果具有无碍智慧的大雄，住世直到轮回存在，那么如来和他人出现就没有意义了，这样的过失也没有。因为即使是具有无碍智慧，因为行持相同的因，为了众多佛陀所调伏的众生，世尊如来们也会同时出现。就像为了挪开压着青蛙的石头，安住在各自凡夫地的慈爱者们一样。如果其他如来出现，就不能说先前如来的智慧能力衰退了。即使聚集在一起，如果存在以自性调伏的众生，也是为了成办有情之义。如此，如果存在一个无碍的智慧能力，其他相同的因不会那样转变，这是不合理的。说一个人会变得聪明，但其他与他原因相同的人不会转变，这不是一定的。如果一个如来不能调伏，就不能调伏一切。如果这样认为，那是不对的。因为集合相同，仅仅是世尊一个不能调伏的，许多如来也各自没有以一个形相调伏的，但愿成为不是幻化的众多佛陀形相所调伏的，像这样从愿等因的牵引中，同时出现，成为众多所调伏的。因此，也不应该像声闻那样去观察，自己
English
Therefore. As it is said in the Sutra of Golden Light: "In order to ascend to the heavens, when a ladder is well made from rabbit horns, then relics will exist. If the body has no bones or blood, how can there be relics?" It is like this. Thus, it is not an unestablished reason. Since it exists in the concordant side, it is also not contradictory. If there exists a cause that is not incomplete, it is unreasonable for the result not to arise, because it is a harm, so there is a valid cognition that harms the reversal, so it is also not uncertain. If the great sage, endowed with unobstructed wisdom, remains as long as samsara exists, then the appearance of the Tathagata and others would be meaningless, but there is no such fault. Because even though he is endowed with unobstructed wisdom, since he practices the same cause, for the sake of sentient beings to be tamed by many Buddhas, the Bhagavan Tathagatas will also appear simultaneously. Just like compassionate beings who dwell on the level of individual ordinary beings in order to remove the stone that presses down on the frog. If another Tathagata appears, it should not be said that the power of the previous Tathagata's wisdom has diminished. Even if they gather together, if there are beings to be tamed by that nature, it is for the sake of accomplishing the meaning of sentient beings. Thus, if there is one unobstructed wisdom power, it is unreasonable to say that another similar cause will not change in that way. It is not certain that one person will become wise, but others with the same cause will not change. If one Tathagata cannot tame, then he cannot tame all. If you think so, that is not right. Because the collection is the same, just as the Bhagavan alone cannot tame, many Tathagatas also do not tame with one form each, but may they become tamed by the forms of many Buddhas who are not illusions, and in this way, from the attraction of causes such as aspirations, they arise simultaneously and become tamed by many. Therefore, it is not even to be examined in the same way as the Shravakas, one's own.
Chinese
是因为没有已经完全成熟的被调伏的众生的缘故。正是因为如此，像那样聚集起来调伏的女性是不可能的，因此不是唯一显现安住。正是因为如此，在一个世界中，许多如来同时出现也是不可能的。如果存在，那么与没有吝啬和嫉妒等污垢的人们是不矛盾的。他们这样发愿：无论调伏者的利益如何圆满显现，都愿这种显现依赖于我而生起。这样就足够了。因为以理智来说，如来化身圆寂也是不住留的，所以认为不可能在一切方面都安住。如果以“佛”等词语先行表达，那么应该如何安住呢？如果不是那样安住，那么菩萨应该如何安住和证悟呢？应该如何学习，通过修行来圆满呢？“什么”这个词，因为已经给予了舍弃的表达，所以无论如何都不是这样的结论。为了回答这个问题，所说的是：具寿舍利子，你是怎么想的等等。如来的安住是什么，你是怎么想和理解的？如果知道就说出来，所说的是如来等等。然而，应该对你进行诘难，在第一品中所说的那样，应该理解为这是通过此来证实的。如果安住的词语如其本义，就会成为过失，因此以这种想法回答说：具寿善现等等。世尊不是住在王舍城等地吗？为什么说不住在任何地方呢？为了消除这种疑惑，以“为什么呢”来迎接，然后说了具寿善现等等。“心不住留”是因为菩提显现的缘故。
English
It is because there are no sentient beings to be tamed who have been completely matured. For that very reason, it is impossible for such a gathering to tame women, so it is not manifestly abiding in one place. For that very reason, it is also impossible for many Tathagatas to appear simultaneously in one world. If it exists, then it is not contradictory to those who are free from the defilements of stinginess and jealousy, etc. They made this aspiration: "However the benefit of those to be tamed may fully arise, may that appearance arise dependent on me." That is enough. Since, logically, the Nirmanakaya of the Tathagata who has completely passed into Nirvana does not abide either, it is thought that it is not reasonable to abide in all ways. If the expression is preceded by words such as "Buddha," then how should one abide? If one does not abide in that way, then how should the Bodhisattva abide and realize? How should one learn and perfect through practice? The word "what," because it has already given the expression of abandonment, is not such a conclusion in any way. To answer that question, what is said is: "Shariputra, endowed with life, what do you think?" etc. What is the abiding of the Tathagata, what do you think and understand? If you know, speak, what is said is the Tathagata, etc. However, you should be challenged, as stated in the first chapter, it should be understood that this is confirmed by this. If the word "abiding" is as it is, it will become a fault, so with this thought, the answer is given: "Subhuti, endowed with life," etc. "Bhagavan, isn't he residing in Rajagriha and other places? Why is it said that he does not abide anywhere?" To dispel this doubt, he is greeted with "Why is that?" and then he said, "Subhuti, endowed with life," etc. "The mind does not abide" is because of the manifestation of Bodhi.
Tibetan
་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་གཟིགས་པས་འདི་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་སེམས་ཉིད་མི་མངའ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅིལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ད་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཞེངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མི་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའམ་མི་བཞུགས་པར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལན་སྨྲས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བར་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པར་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སྟེ། འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་འདིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་འདིར་ཡང་འབྲེལ་བ་ནི་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
圆满成佛后，因为没有如实照见诸法，所以不具有安住于此的心识，因此如来佛的心是不安住的，因此以所缘的方式什么也不安住，这是与前面相联系的。为了显示这个道理，所以说了“那”等。所谓“有为”，是指欲界等。所谓“无为”，是指如是等。不安住于此，是因为现在没有缘到事物。所谓“不从那里起身”，也是不安住于那里，因为对于无境不存在遮破。世俗谛中，认为世尊住或不住是假立的。这样一来，我们也能遮破对胜义谛的执着，而在世俗谛中，就像你所说的那样，应该说一切安住于此，因此在一切方面不安住是不合理的。这是回答说：“具寿舍利子”等。所谓“如是”，是说与刚才所说的次第相同的词语。为了区分这个道理，所以说了“如何”等。不安住，是因为没有刹那生灭的实物。也不是不安住，因为对于无境不存在遮破。不和合而住，是因为没有常恒的实物，所以不是随之获得不相同的安住。不是不和合而不住，因为同样不存在所要遮破的。所谓“以此应该如此学习”，是指加行的时候。所谓“应该如是安住，应该如是学习”，是指正行的时候。所谓“以此应该如此学习”，是与前面相联系的。所谓“以不住的方式好好安住”，是指像幻化的人一样，以没有执着的方式，获得殊胜的证悟而好好安住，所以“以此应该如此学习”，在这里的联系也是指进入的时候。这样广泛地显示了证悟之后，叙述结尾，就是“于此”等。
English
Having become fully enlightened, because he does not see all phenomena as they truly are, he does not possess the mind that abides in this, therefore the mind of the Tathagata is not abiding, therefore he does not abide in anything in the manner of an object of focus, this is connected with the previous one. In order to show this very point, he spoke of "that" and so on. "Conditioned" refers to the desire realm and so on. "Unconditioned" refers to suchness and so on. Not abiding in that is because things are not apprehended as such at present. "Not arising from that" also means not abiding there, because there is no negation for that which has no object. In conventional truth, it is considered that the Blessed One abides or does not abide. In that case, we can also refute the attachment to the ultimate truth, and in conventional truth, as you have said, everything that abides in it should be stated, therefore it is not unreasonable to abide in all aspects. This is the answer, saying, "Shariputra, the venerable one," and so on. "Likewise" is a word that means the same as the order just mentioned. In order to distinguish this very point, he spoke of "how" and so on. Not abiding is because there is no momentary impermanent entity. Nor is it not abiding, because there is no negation for that which has no object. Abiding discordantly is because there is no constant entity, so it is not consequently obtained that abiding differently. Not not abiding discordantly is because there is similarly nothing to be negated. "One should train in this way" refers to the stage of application. "One should abide in this way, one should train in this way" refers to the actual stage. "One should train in this way" is connected with the previous one. "One should abide well in the manner of non-abiding" means that like a magical person, one abides well by obtaining special realization in a manner without attachment, so "one should train in this way," the connection here also refers to the time of entering. Having thus extensively shown realization, stating the conclusion is "in this" and so on.