Tibetan
། དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་མེད་དེ། སྟོན་པའི་མཁྱེན་པ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དུས་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པས་གཙང་སྦྲ་ཅན་ཐོད་པ་ཅན་ལ་ཞེ་མི་བཙོགས་པ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དེའི་རོ་མྱང་བ་ལྷུར་མཛད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ན། སྐྱོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ཡང་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་མཛད་པས་དེ་བཞེད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་ བ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པའི་བླ་མ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་ལ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཚོ་བའི་རྒྱུ་གཞན་གསོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལོ་བརྒྱ་ཡང་ཇི་སྟེ་མི་བཞུགས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོར་ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བ་འབྲས་བུའི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ནི་ཚེ་རིང་བར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་གནས་པས་དེ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ན་གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་བོར་ནས་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་ཅིག་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པར་མཛད་པའི་དབང་ཉིད་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དེའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆི་བར་བརྗོད་པ་ནི་བ་བཅོལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན་དེ་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཉིད་མེད་དམ། འོན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་གཞན་དག་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྲིད་པས་དེའི་གཟུགས་ཅི་སྟེ་མི་བཞུགས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆ་ལུགས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཡང་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་མེད་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་དག་ཏུ་བལྟམས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་སྲིད་པར་རྒྱུ་བའི་དམ་པ་གཞན་དག་སྙིང་བརྩེ་བས་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངོ་ཆ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པའི་ནོར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཐོང་ན། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མཐའ་དག་གི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། སྲིད་པའི་འཇིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་བདེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གིས་དམ་བཅས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །རྒ་ནད་འཆི་བའི་དཔའ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་གཅིག་གཟུང་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་པ་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འདོན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་དེའི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དམ་བཅས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་
Chinese
因此，第一个分别念是不存在的，因为已经承认了导师的智慧和能力是无碍的。如果不是这样，那么这和珊瑚等有什么区别呢？就像长时间习惯了，对干净的、戴着头盖骨的人不感到厌恶一样，因为已经变成了大慈悲的自性，所以无需努力也不会衰退，而且不断增长，专注于品尝那样的滋味，这是因为偏向于那一边。因为没有看到过失，所以也不需要努力，因此第二个分别念也是不存在的。如果神通的足迹修习到了极致，那么第三个分别念也与理不合。如是说：“阿难陀，如果有人修习、禅定、多次练习四种神通足，那么他如果想，就能住世一劫或超过一劫。阿难陀，如来修习、禅定、多次练习了四种神通足，因此，如果他想，就能住世一劫或超过一劫。”因此，具有生命果实者的耗尽，对于已经断除了杀生，并通过无数方法习惯了布施波罗蜜多，积累了无数劫的导师来说，是不可能的。因和果的法性是这样的：从最殊胜的因中产生最殊胜的果，从不殊胜的因中产生殊胜的果。如果不是这样，那么对于殊胜和不殊胜的因，果就不会产生，因此，就不会成为能利益和所利益的事物，因为不依赖于依赖它的差别。导师具有无数生存的原因，例如断除杀生等无数无罪业，因此，为什么不能住世一百年呢？如果说这些所有的果都是一切智，那是不对的，因为主要说的是长久生存的果。从断除杀生和布施波罗蜜多两种果来说，是以随顺和违逆的方式来说明长寿的。
English
Therefore, the first conceptualization is non-existent, because it has been acknowledged that the teacher's wisdom and power are unobstructed. If it were not so, then what difference would there be between this and coral, etc.? Just as one does not feel disgusted by a clean, skull-wearing person after a long period of habituation, so too, because one has become the nature of great compassion, one does not decline without effort, and one constantly increases, focusing on savoring that taste, because one is biased towards that side. Because one does not see faults, there is no need for effort, and therefore the second conceptualization is also non-existent. If the feet of miraculous power are cultivated to the extreme, then the third conceptualization is also not in accordance with reason. It is said: "Ananda, if someone cultivates, meditates, and repeatedly practices the four feet of miraculous power, then if he wishes, he will abide for a kalpa or more than a kalpa. Ananda, the Tathagata has cultivated, meditated, and repeatedly practiced the four feet of miraculous power, therefore, if he wishes, he will abide for a kalpa or more than a kalpa." Therefore, the exhaustion of one with the fruit of life is impossible for a teacher who has abandoned killing, and who has become accustomed to the perfection of generosity through countless methods, and who has accumulated countless kalpas. The nature of cause and effect is such that from the most excellent cause arises the most excellent effect, and from the non-excellent cause arises the excellent effect. If it were not so, then for excellent and non-excellent causes, the effect would not arise, and therefore, it would not become a thing that can benefit and be benefited, because it does not depend on the difference that depends on it. The teacher has countless causes for survival, such as abandoning killing and countless faultless actions, therefore, why can he not abide for a hundred years? If it is said that all these fruits are omniscience, that is not correct, because the main thing said is the fruit of long life. From the two fruits of abandoning killing and the perfection of generosity, longevity is explained in terms of accordance and opposition.
Chinese
说哪个是主要的因，是因为使之完全增长的所依靠近存在，因此产生它，如果其他的也成为理由，则没有过失。不是一次性地舍弃完全决定的果，而产生其他的，因为一次性地产生它本身也不可能。另外，从串习诸法真如的自在力，才能成为一切种智，福德资粮是产生它的殊胜所依，因此是随顺的。因此，说薄伽梵因福德完全耗尽而逝世是胡说。如果认为如来是因为没有所化有情而入灭，则应对此进行分析：是佛的色身所调伏的有情不存在呢？还是其他的身所调伏的也不存在？如果如前者所说，那么，由于示现帝释天等形象而调伏的众生存在，为何他的形象不住留？具有慈悲心的那些，为了成办利益众生之事，也会以其他的装束而住留，例如薄伽梵自己显现为转轮王之身一样。以帝释天等形象调伏也不存在是不可能的，因为没有能知者，因为会导致帝释天等不能利益其他。另外，即使在一个世界中没有以佛的色身调伏的众生，但在其他无量世界中存在，为何要完全入灭？如果说在其他世界中也没有，则对此没有能知者。在一切世界中没有以佛的色身所调伏的有情，此说从何处也未曾宣说。或者是不确定的，如果存在，为何为了利他而完全入灭？如果说完全入灭，那么这也
English
To say which is the main cause is because the support that makes it fully grow is close by, therefore it produces it, and if others also become reasons, then there is no fault. It is not that one-time abandons the completely determined result and produces others, because it is impossible to produce it even once. Furthermore, from the power of familiarizing oneself with the suchness of all dharmas, one becomes omniscient, and the accumulation of merit is the cause of producing its excellent support, therefore it is in accordance. Therefore, saying that the Bhagavan passed away because the merit was completely exhausted is nonsense. If it is thought that the Tathagata enters nirvana because there are no sentient beings to be tamed, then this should be analyzed here: Is it that there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha? Or are there none who are tamed by other forms? If it is according to the former, then since there are beings who are tamed by showing the form of Indra and so on, why does his form not remain? Those who have hearts of compassion, in order to accomplish the benefit of beings, also remain in other guises, just as the Bhagavan himself appears as the body of a Chakravartin. It is also impossible that there are no beings tamed by the form of Indra and so on, because there is no knower, because it would lead to Indra and so on not being able to benefit others. Furthermore, even if there are no beings to be tamed by the body of the Buddha in one world, but they exist in other immeasurable worlds, why enter into complete nirvana? If it is said that there are none in other worlds either, then there is no knower of this. It has never been said anywhere that there are no sentient beings to be tamed by the body of the Buddha in all worlds. Or it is uncertain, if it exists, why enter into complete nirvana for the sake of benefiting others? If it is said to enter into complete nirvana, then this also
Chinese
這是不成立的，因為如果僅僅在一個世界中示現佛身而無法調伏，那麼僅僅示現涅槃臨近，為了攝受可調伏的眾生，即使示現圓滿涅槃，但在其他地方，誕生、現證菩提、轉法輪等無一不圓滿地示現，這才是成立的結論。 正如所說：「佛陀不會真正涅槃，法也不會真正隱沒，為了成熟眾生，才示現涅槃。」 此外，暫且不論其他在輪迴中流轉的聖者，即使他們因慈悲而變得貧困，但為了完全守護知恥和真諦之財，即使耗盡一切能力，也必定會圓滿完成誓言的實踐。那麼，對於一切聖者頭頂的寶珠，完全超越輪迴的毀滅，以知恥、真諦和慈悲為自性的，具有無礙智慧力量的如來們，誰會有理智相信他們不會圓滿完成誓願呢？他們所立下的誓言，也是為了將一切眾生從痛苦中徹底解脫。例如，世尊往昔發願：「以此功德願我速成佛，降伏一切罪惡之敵後，從老病死的波濤洶湧的輪迴之海中，救度一切眾生。」 以「眾生」一詞來理解為僅僅攝取少數眾生也是不合理的，因為那樣就不能成為針對一切眾生的大悲心了。因此，只要有一個眾生存在，具有慈悲心者就不應涅槃。因為是無邊無際的緣故，所以不可能將一切眾生從輪迴中徹底解脫。因此，具有慈悲自性者，他們的意念和安住也是無邊無際的。否則，就不能實現誓言和隨後的實踐，也不會與大悲心相符。例如，慈悲