Tibetan
པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པར་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔས་དྲོ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེ་རྨེད་པས། །དྲོ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །མིག་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲིས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དང་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཚིག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགའ་ ཞིག་རྟོག་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་དུ་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་བར་ཁས་བླང་བའི་ངོ་བོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བ་ཉི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བར་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་པས་ན་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྩེ་མོ་གཏོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོ་རབ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཆུའི་ཁམས་ལ་སོགས་བ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བར་བྱས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་པ་ནི་བསྔགས་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་མི་བསྔགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་སལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་བཀག་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་བས་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འདི་སྐད་དུ། བཟོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་དོན་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྤྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཙོར་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པས་རེ་ལྟར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མཐར་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མིའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐས་སུའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་བོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ནི་ལུས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོས་འཕགས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དབྱིངས་དེར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྨོས་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ག
Chinese
总之，就像 कौशिका（梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका）所说的“因为”等等。因为如实地完全了解四谛，是与决择分相应的，以证悟为先导，所以，为了菩萨证悟暖位，色的自性是空性，受等也是如此。色的自性是什么，受等的空性是什么，这两者无二无别，不可分割，应当无分别地修习。这个意义也由“披上大盔甲”所表示。也就是在《圣母般若经》中说：“到什么程度菩萨是披上了大盔甲呢？ 善现，菩萨证悟一切空性之法无有差别，这叫做……”等等。因此，经中也说：“圣声闻道中，色等蕴为空性，空性诸法无差别，是暖位。”为了显示顶位，说了“不应安住于色”等等，意思是说，应当以所缘的方式来思维。 “不应安住于眼”等等，以及“不应安住于念住”等等，以及“不应安住于入流果”等等，这些是依次显示了有漏、二者、无漏这五蕴的差别，这是混合的意思。由于界等的自性特征是众所周知的，所以没有写。 “直到意之识”这里说了“之间”，是为了与耳等识等进行比较。 “甚至不应安住于佛”是指无上正等觉佛陀本身。如果不住于作为所依之自性的色等，那么，如果这样，那么所有的词都具有相反的结果，因此是色等。由于它的自性而获得安住，为了驳斥某些想法，如果那样，那么色啊。
English
In short, it is said, like Kausika said, "because" and so on. Because truly and completely understanding the four truths is in accordance with the part of discernment, with realization as the forerunner, therefore, in order for the Bodhisattva to realize the stage of warmth, the self-nature of form is emptiness, and so are feeling and so on. What is the self-nature of form, and what is the emptiness of feeling and so on, these two are non-dual and indivisible, and should be meditated upon without distinction. This meaning is also indicated by "having put on great armor." That is, in the intermediate Mother Sutra, it says: "To what extent is a Bodhisattva wearing great armor? Subhuti, this is called the Bodhisattva's realization that all phenomena of emptiness are non-different..." and so on. Therefore, it is also said in the sutra: "In the path of the noble Hearers, the aggregates such as form are empty, and the emptinesses are undifferentiated, which is the stage of warmth." In order to show the peak, it is said, "One should not abide in form," etc., meaning that one should contemplate in the manner of an object of focus. "One should not abide in the eye," etc., and "One should not abide in mindfulness," etc., and "One should not abide in the fruit of stream-entry," etc., these are in order to show the distinctions of the five aggregates of the contaminated, both, and uncontaminated in order, which is the meaning of mixing. Since the characteristics of the self-nature of the elements, etc., are well known, they are not written. "Up to the consciousness of mind," the mention of "between" here is to compare with the consciousness of ear, etc. "Even one should not abide in the Buddha" refers to the unsurpassed, perfectly complete Buddha himself. If one does not abide in form, etc., which are the nature of the support, then, if that is the case, then all words have the opposite result, therefore it is form, etc. Because of its nature, one obtains abiding, in order to refute some ideas, if that is the case, then form.
Chinese
还说“不要安住于色是常还是无常”等等。 那么，“如是”这个词，是“为此”的意思。 “乃”字和前面一样。 话语的意思是：因为以理智去观修无所缘，色等不存在，所以作为所依来观修是不合理的，因为这个缘故，与自性相离，以承认为彼之自性与他者之间的体性是不合理的。 为了遣除所化众生的颠倒知见，以何种观点来显示作为所依的体性呢？因此也不应承认为具有颠倒的果。 因此，为了达到顶峰，应当观修不缘色等一切法。 如是说：“彼等不缘故， 视为成顶峰。” 这就是所说的。 所谓“由意的和合而生之触”，这里的“之间”一词，是包括眼识等等。 所谓“识界”，这里提到“之间”一词，是包括水界等等。 为了显示安忍，还说“不要安住于色是常还是无常”等等。 无常等等的词语已经说过了。 与此相反，应说常等等的词语。 以不相顺和相顺之方的差别，执取苦谛之相是主要的，因此为了从一切显现执着中返回。 所谓“色是悦意和不悦意”，悦意是赞叹，不悦意是不赞叹。 这些也是努力为了表示其余诸谛之相。 如果像这样远离一切相，那么就会变成仅仅是自性空，为了消除这个疑惑，所以说“色是空性，以缘故”等等。 因为遮止了非空之事物，所以说为空性。 因此，因为如前所说的道理，事物不存在，所以认为对无有之境进行遮破是不合理的。 如此说：安忍常
English
It is also said, "Do not abide in whether form is permanent or impermanent," and so on. So, the word "thus" means "for this reason." The word "nai" is the same as before. The meaning of the words is: Because when meditating without an object of focus through reasoning, form and so on do not exist, therefore it is unreasonable to meditate on them as a support, because of that reason, it is unreasonable to accept as the nature between its own essence and others, that which is separated from its own essence. In order to dispel the inverted views of those to be tamed, what view is shown as the nature of the support? Therefore, one should not accept it as having an inverted result. Therefore, in order to reach the peak, one should meditate on not focusing on all phenomena such as form. As it is said: "Because those are not focused on, they are regarded as becoming the peak." That is what is said. The word "contact arising from the union of mind," the word "between" here includes eye consciousness and so on. The word "realm of consciousness," the word "between" mentioned here includes the water realm and so on. In order to show forbearance, it is also said, "Do not abide in whether form is permanent or impermanent," and so on. The words impermanent and so on have already been said. Conversely, the words permanent and so on should be said. By the distinction of the unfavorable and favorable sides, grasping the aspect of the truth of suffering is the main thing, therefore, in order to turn back from all manifest clinging. The so-called "form is pleasant and unpleasant," pleasant is praise, unpleasant is not praise. These are also striving to represent the aspects of the remaining truths. If, in this way, one is separated from all aspects, then it will become merely emptiness of nature. In order to dispel this doubt, it is said, "Form is emptiness, because of the cause," and so on. Because the non-empty thing is negated, it is said to be emptiness. Therefore, because things do not exist in the way described above, it is thought that it is unreasonable to negate an object that does not exist. It says like this: Forbearance is constant
Chinese
为了应当舍弃的缘故，对于色等，以常与无常等相，以缘念的方式，在一切时处都不应当安住，如是应当修习，如是说。如是说：于彼常等相，安住遮止故，堪忍诸。如是说。为了显示法的殊胜，宣说了入流果等。以无为而善加分别，名为果。因为彼性是无生性，道是从无为中善加出生的果。如是，总的显示了遮止现观执着的意义后，为了显示差别，宣说了入流是布施处等。因为是殊胜的福田，所以是主要布施之处，是布施的处所。如果极其迟缓，则是七有。说剩余未尽者，如果极其迟缓，也只是在轮回中流转七次。因为尚未完全穷尽等，因为事业尚未完全圆满，所以在此人间一次往来，灭尽痛苦，即贪欲等烦恼，并且令其坏灭。彼处，是指中有的处所。此处，是指阿罗汉生于何处，即彼处之意。蕴剩余无余的涅槃界中，蕴是指身体。因为舍弃了贪欲等一切，所以成为剩余的剩余，彼涅槃于何处无有，则如是称之。于何处分别
English
For the sake of what should be abandoned, one should not abide in all times and places by way of focusing on forms, etc., with aspects such as permanence and impermanence. One should meditate in this way, as it is said. It is also said: "By preventing abiding in aspects such as permanence, those who are patient." This is said. In order to show the excellence of the Dharma, the fruit of entering the stream, etc., is taught. That which is well distinguished by the unconditioned is called the fruit. Because that nature is unborn, the path is the fruit that arises well from the unconditioned. Thus, after generally showing the meaning of preventing manifest clinging, in order to show the distinction, it is said that entering the stream is a place of giving, etc. Because it is a special field of merit, it is the main place of giving, it is the place of giving. If it is extremely slow, it is seven existences. It is said that the remainder is not exhausted, even if it is extremely slow, it only revolves in samsara seven times. Because it is not completely exhausted, etc., because the work is not completely completed, so in this human world, one comes and goes once, destroys suffering, that is, afflictions such as desire, and causes them to perish. That place refers to the intermediate state. This place refers to where the Arhat is born, that is, the meaning of that place. In the realm of Nirvana where the aggregates are completely exhausted, the aggregates refer to the body. Because all desires, etc., have been abandoned, it becomes the remaining remainder, and where that Nirvana does not exist, it is called that. Where the distinctions