Tibetan
ང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་སྤངས་པས་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་མ་བྱས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་འཆད་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་རང་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆེད་དུ་མཛད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ས་དགུ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་ལ་བརྒལ་ནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྦྱིན་པའི་གནས་སོ་ཞེས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གྲངས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོགས་ པ་གང་ལ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཟང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ལ་ལར་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ནས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆོས་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ལ་གཞན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་ཏེ། རིགས་ངེས་པ་ལ་གནས་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་འོད་ཅེས་པ་ས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཏང་བ་མེད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནུས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བ་གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ཉིད་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། བརྗོད་པ། གནས་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་གནས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ལས་ཉམས་པས་སམ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐར་གཏུགས་པས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་མེད་པ་ལས་ཡིན་གྲང༌
Chinese
我因为断除了多少烦恼的形态，而安立为入流等，因为以前已经说过了，所以不再重新陈述。解释简略指示“独觉”等词语： 已经说了“独觉”等，因为是唯一自身之因，自己证悟菩提就是自己，所以是独觉。声闻也不会因此成为过失，因为他们依赖于他人的教导。对于圆满正等觉佛陀也不会成为过失，因为他是为了所有众生的利益而特意成就一切种智，所以是特别殊胜的。这指的是第九地独觉所说的。所谓声闻超越了，是指舍弃了所取之义的分别念，因此超越了它。佛陀没有获得，是指没有舍弃能取之义的分别念，因此没有被无上圆满正等觉佛陀所证悟。同样，为了分别“佛陀是布施之处，不应安住”这句话，已经说了“佛陀是”等。所谓异生之地，是指信行地。在“不可衡量”等中，因为不能用现量等量度来衡量，所以是不可衡量的。因为唯一等脱离了数量，所以是无数的。这表明，在有些经文中说，对于调伏等任何达到极善究竟的、各自确定的有情利益，是有意图的。或者，这是就于此世间界中行持利益事业的角度来说的，否则，因为化身云在所有世间界中行持有情利益，所以与无数等词语并不矛盾。或者，特别殊胜的、名为大乘的乘的甚深特点等，这完全是不同的。因此，因为这里只显示了不一致之处，所以不应说与其他乘相违背。同样，像这样的
English
I have not re-presented how much I have abandoned the aspects of afflictions and established them as stream-enterer, etc., because it has already been explained before. Explanation of the words briefly indicating "Pratyekabuddha" etc.: It has been said "Pratyekabuddha" etc., because it is the cause of oneself alone, and realizing one's own enlightenment is oneself, therefore it is a Pratyekabuddha. Śrāvakas will not become a fault because they rely on the teachings of others. It will also not become a fault for the perfectly complete Buddha, because he is particularly superior because he specifically accomplishes all-knowingness for the benefit of all sentient beings. This refers to what the Pratyekabuddha of the ninth ground said. The so-called Śrāvakas have transcended, which means that they have abandoned the conceptual thought of the meaning of what is to be taken, and therefore have transcended it. What the Buddha has not attained means that because he has not abandoned the conceptual thought of the meaning of what can be taken, he has not been realized by the unsurpassed, perfectly complete Buddha. Similarly, in order to distinguish the words "The Buddha is a place of giving, one should not abide," it has been said "The Buddha is" etc. The so-called ground of ordinary beings is the ground of faith-practice. In "immeasurable" etc., because it cannot be measured by direct perception etc., it is immeasurable. Because oneness etc. are free from number, they are innumerable. This shows that in some sutras, it is said that for the benefit of sentient beings who are determined to reach the ultimate of perfect goodness in taming etc., it is intentional. Or, this is said from the perspective of doing beneficial activities in this world system, otherwise, because the clouds of emanations perform the benefit of sentient beings in all world systems, it is not contradictory to the words innumerable etc. Or, the particularly superior characteristics of the vehicle named Mahāyāna, such as the profound characteristics of the vehicle, are completely different. Therefore, because only inconsistencies are shown here, it should not be said that it contradicts other vehicles. Similarly, such a
Chinese
对于其他有情之义，也应将此作为回答。所谓“行有情义”，即是对某些有情，以布施等圆满增上之法。所谓“入于寂灭”，即是对某些声闻之寂灭等，安置于决定之善法中。所谓“令入声闻、独觉、正等觉”，即是说，以通达与决定性分相符之善等，无疑能获得增上及决定之善法之因，故为决定。意为安住于决定之种性。所谓佛地，是指普光，即十地是佛之境界。所谓佛之事业，是指转法轮。所谓佛之入灭，是指与声闻等不共之入灭。此入灭被认为是化身。此为何故？依于教证和理证。如此，凡是具有不间断之住因者，即是常住，而非断灭之自性。譬如，火和木等具有住因之能力圆满者，其烟等亦如是。佛薄伽梵亦是具有圆满住因者。住之断灭的遍行，与住因圆满相违，故于此处所立之遍行是相违所缘。不顺之法，如同烟等之断灭等。从无有圆满之因中不生果之结合，是相违的。此理如何成立？陈述道：住因不圆满，是因为成办有情义之能力完全耗尽了吗？还是因为远离大悲心？还是因为从自在住寿之行中退失？还是因为命根住之业异熟穷尽？还是因为佛所调伏之所化众生已无？
English
For other meanings of sentient beings, this should also be taken as the answer. The so-called "acting for the benefit of sentient beings" means that for some sentient beings, the Dharma of increasing goodness is perfected through generosity and so on. The so-called "entering into nirvana" means that for some, such as the nirvana of the Shravakas, they are placed in the definitive good Dharma. The so-called "causing to enter the state of Shravaka, Pratyekabuddha, and Samyak-sambuddha" means that by realizing the virtues that are in accordance with the aspect of definiteness, one will undoubtedly obtain the cause of the Dharma of increasing goodness and definitive goodness. Therefore, it is definitive. It means abiding in the definitive lineage. The so-called Buddha-ground refers to Prabhakari, which means that the tenth ground is the realm of the Buddha. The so-called activity of the Buddha refers to the turning of the wheel of Dharma. The so-called nirvana of the Buddha refers to the nirvana that is not shared with the Shravakas and others. This nirvana is considered to be a manifestation body. Why is this? It is based on scriptural and logical proofs. Thus, whatever has an uninterrupted cause of abiding is permanent and not of the nature of cessation. For example, like smoke and so on from fire and wood, which have the complete ability to cause abiding. The Bhagavan Buddha also has a complete cause of abiding. The pervasion of the cessation of abiding is contradictory to the completeness of the cause of abiding, therefore the pervasion established here is a contradictory object. The non-concordant Dharma is like the cessation of smoke and so on. The combination of not producing a result from the absence of a complete cause is contradictory. How is this reason established? It is stated: The cause of abiding is incomplete, is it because the ability to accomplish the meaning of sentient beings is completely exhausted? Or is it because of being separated from great compassion? Or is it because of falling away from the mastery of abiding in the life-sustaining activity? Or is it because the ripening of the karma of the life force has come to an end? Or is it because there are no more disciples to be tamed by the Buddha?