Tibetan
།བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གདམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་རོ། །ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིས་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ཇི་ལྟ་བས་གདམས་པ་བྱས་ནས་ཏེ། གདམས་ཤིང་གདམས་པ་བྱས་ནས་གདམས་པ་བྱས་པས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་སོ། ། མདོ་ལ་ལ་ནས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསླབས་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ་སྟེ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །སྤྱད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞེས་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གདམས་པ་ཕོག་ཅིང་ཞེས་འདོན་པ་ནི་གོ་སླའོ།། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས་དཔེ་ཅན་གྱི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྐོར་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡང་བགྱིའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྔར་མཛད་པའི་ཕན་བཏགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་རྣམས་ལ་སླར་བཀའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པའི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བ་སྔོན་གྱི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་བསམ་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་བྱམས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀའ་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཁོ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནད་ལྟར་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དོན་ནི། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལམ་ གྱི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་ཐེག་བ་གཞན་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་དང༌། འདྲིས་པར་བྱས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱེད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་མི་གཙང་བ་ཟེད་པ་ལ་ཆུ་གང་ཞིག་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགོས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཅིང་མི་གཙང་བར་བྱེད་པས་མ་ཉན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་གཙང་མ་བུ་ག་ཅན་ཟེད་པར་ཆུ་ཞུགས་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རྟོགས་པ་མི་བརྟན་པས་མ་ཉན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཉོན་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བར་གྱུར་པས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལེགས་པ་ད
Chinese
“为了我们”的意思是“为了我们的需要”的同义词。这意味着为了转动声闻乘的先行法轮。 “如何”与“为了我们”相关联。或者，如何教导？ “为了菩提”是指为了无上菩提的因。 “梵行”是指从非梵行中解脱出来。如云： “行为寂静，具足闻思，应精勤修禅。” 这表明它具备了五种戒律等。 “在修行时”意味着，只要轮回存在，就致力于利益众生，生起菩提心，并且通过了解道路本身，并不完全舍弃烦恼。这表明了它的本质，即通过控制烦恼，长期进行修行。否则，菩提的修行将不会圆满。 “教导波罗蜜多”是指如何教导布施等波罗蜜多。通过教导、教导和教导来详细解释。 一些经文中说：“给予教导”很容易理解。 “随后指示”是指随后训练。 “对于他们”是指对于那些声闻者，在某些情况下。 “通过修行”是指不显现如前所述的本质的真实终点，并且通过智慧和方便善巧地掌握布施等，不让他们执着于真实，按照顺序掌握尚未解脱的众生，让他们执着于真实，执行解脱等事业，并积累功德。否则，证悟是不可能的。 有些人读作“给予教导”，这很容易理解。 这是为了生起和领悟无上的如来智慧。
English
The meaning of "for us" is synonymous with "for our needs." It means for the sake of turning the wheel of Dharma that precedes the Hearer Vehicle. "How" is connected to "for us." Or, how to instruct? "For enlightenment" refers to the cause of unsurpassed enlightenment. "Chaste conduct" means turning away from unchaste conduct. As it is said: "With conduct that is peaceful, endowed with hearing and thought, one should diligently apply oneself to meditation." This shows that it possesses the five bases of training, etc., appropriately. "In practice" means that as long as samsara exists, engaging in benefiting sentient beings, generating the mind of enlightenment, and not completely abandoning afflictions through knowing the path itself, this shows its nature. By controlling afflictions, one engages in practice for a long time. Otherwise, the practice of enlightenment will not be perfected. "Instructing the perfections" refers to how to instruct the perfections such as generosity. It is explained in detail through instructing, instructing, and instructing. Some sutras state: "Giving instruction" is easy to understand. "Subsequently indicating" means subsequently training. "For them" refers to those Hearers, in some instances. "Through practice" means not manifesting the true end of the nature as previously described, and through wisdom and skillful means, skillfully grasping generosity, etc., not allowing them to cling to reality, grasping beings who have not yet been liberated in order, allowing them to cling to reality, performing the work of liberation, etc., and accumulating merit. Otherwise, realization is not possible. Some read "giving instruction," which is easy to understand. This is to generate and comprehend the unsurpassed wisdom of the Thus-Gone One.
Chinese
像这样，以比喻说明被比喻的事例，就是“世尊如是”等等。 “如是”的意思是“像那样”的同义词。 “也”这个语助词的意思是，不仅是世尊，我们这些大声闻弟子，也要以教诲和随顺指示来摄受和交付，以这种方式来摄受和随行。同样，为了使（功德）越来越圆满，也要如实地摄受，也要如实地随行。 “也”这个语助词是确定的意思。如果有人怀疑，世尊在过去菩萨阶段，如何被声闻弟子们摄受，你们声闻弟子也要同样摄受其他菩萨，这有什么关联呢？为了消除这个疑问，用“为了什么呢？”来迎接并陈述，就是“世尊，我们也要对这个”等等。 想法是这样的：就像声闻弟子们对自己的佛陀们，在菩萨阶段，为了我们而行梵行，这样领会了他们过去所施加的恩惠，为了报答他们的恩情，在他们面前说，世尊在菩萨阶段，为了我们而行梵行时，最慈爱的释迦牟尼佛摄受了他们。同样，我们这些大声闻弟子们，也要说，释迦王在菩萨阶段，为了我们而行梵行，这样领会了过去所施加的恩惠，为了报答世尊的恩情，在您的面前，摄受那些为了未来众生而行梵行的最慈爱的菩萨们。 这样，我们就是报答世尊的恩情。如果这样摄受了，会怎么样呢？ 说了“迅速无上”等等，会变得容易忆持。
English
In this way, explaining the meaning of the example by showing the example is "Bhagavan, thus" and so on. "Thus" is a synonym for "like that." The particle "also" means that not only the Bhagavan, but also we, the great Shravakas, should take and entrust with the teachings and subsequent instructions, and in this way, we should take and follow. Similarly, in order to make (merit) more and more complete, we should also truly take and truly follow. The particle "also" means certainty. If someone doubts, how were the Shravakas received by the Bhagavan in the past Bodhisattva stage, and you Shravakas should also receive other Bodhisattvas in the same way, what is the connection? In order to eliminate this doubt, we greet and state with "For what reason?", which is "Bhagavan, we also have this" and so on. The thought is this: Just as the Shravakas said to their Buddhas, in the Bodhisattva stage, they practiced Brahmacharya for our sake, thus understanding the benefits they had previously bestowed, and in order to repay their kindness, they said in front of them, when the Bhagavan practiced Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, the most loving Shakyamuni Buddha received them. Similarly, we, the great Shravakas, should also say that the Shakya King practiced Brahmacharya for our sake in the Bodhisattva stage, thus understanding the benefits previously bestowed, and in order to repay the kindness of the Bhagavan, in your presence, we will receive those most loving Bodhisattvas who practice Brahmacharya for the sake of future beings. In this way, we are repaying the kindness of the Bhagavan. If we receive it in this way, what will happen? It is said that "quickly unsurpassed" and so on, it will become easy to remember.
Chinese
了知即是证悟。有些人说，这是指现证圆满成佛。对此，有些人说，这需要考察，因为这并非仅仅通过接纳就能在当下现证圆满成佛。另一些人说，这是指因缘具足而产生果，这就像描述疾病一样。至于“使之模糊”等等，应当按照所说的如实理解。正如经中所说：“为了使诸神欢喜，用光芒使之模糊，以及确定的处所、遍布、自性以及它的作用。”如此讲述了所依等之后，关于声闻道的意义是：之后，世尊舍利弗等如是宣说。因此，之所以在通达道的阶段，自己已经到达了道的终极，但为了以其他乘调伏的有情众生，没有显现，却仍然宣说具有因的道，并且因为擅长于亲近，菩萨必须圆满一切道，因此，我将为你宣说声闻道，谛听， कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！阿世迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！请听。”应如是连接。世亲论师说：“好好听着！”这就像诸神降雨，但对于倒扣的容器来说，一点也无法进入。同样，你低头看，没有理解，所以不要听。如是说。因为说了“极好地”，就像不干净的容器里装满了水，那么所有的水都会变得不干净，并且毫无用处。同样，你以错误的理解听着，并且使其变得不干净，所以不要听。如是说。说了“记住”，就像干净但有孔的容器里进了水也无法停留。同样，因为你的理解不稳定，所以不要听，务必通过非常清晰地理解，使心变得坚定，那样去听。这样，听闻才是有果的。如是说。圣天说：“以公正的态度和追求真理的态度去听。”这是按照顺序来说的。
English
Understanding is realization. Some say that this refers to the actualization of perfect enlightenment. To this, some say that it needs to be examined, because it is not the case that one can actualize perfect enlightenment in the present moment simply by accepting it. Others say that it refers to the arising of the result from the complete assembly of causes, which is like describing a disease. As for "making it obscure" and so on, it should be understood as it is said. As it is said in the sutra: "In order to please the gods, make it obscure with light, as well as the determined place, pervasiveness, nature, and its function." Thus, after speaking of the support and so on, the meaning of the path of the Hearers is: After that, the Blessed One Shariputra and others spoke as such. Therefore, because in the stage of understanding the path, one has reached the ultimate end of one's own path, but for the sake of sentient beings to be tamed by other vehicles, it is not manifested, but still the path with causes is taught, and because one is skilled in being close, the Bodhisattva must perfect all paths, therefore, I will explain to you the path of the Hearers, listen, Kauśika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)! Listen." It should be connected as such. Master Vasubandhu said, "Listen well!" This is like the gods raining, but for an overturned container, nothing can enter. Similarly, you look down and do not understand, so do not listen. It is said. Because it is said "extremely well," it is like a dirty container filled with water, then all the water will become dirty and useless. Similarly, you listen with a wrong understanding and make it unclean, so do not listen. It is said. It is said, "Keep in mind," just as water that enters a clean but leaky container cannot stay. Similarly, because your understanding is unstable, do not listen, but be sure to listen in such a way that you understand very clearly and make your mind firm. In this way, listening is fruitful. It is said. Aryadeva said, "Listen with an impartial attitude and an attitude of seeking the truth." This is to say that it is good in order.