Tibetan
་ཀྱིས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཆོས་གཉི་གར་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པོ་ འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བས་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི། རབ་འབྱོར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་བྱང་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེ་དཔའི་ཉེ་གནས་ནི་དེའི་སློབ་མའོ། །ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་བའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཡི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་སྤྱིར་དྲི་བ་མཛད་ནས། འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་གསུངས་བ་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེའི་ནང་ནས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསད་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཤི་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་བས་སོ། །བཤིག་པ་ནི་ལུས་མ་ཚང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་མི་མཐོང་བར་བྱས་པའོ། །ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་མཐོང་པ་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔེའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ
Chinese
仅仅是显现，就像抓住并接受了一个例子一样，同样，色等诸法的法性就是这样。因为依赖于与不同对境的区分来进行辨别，所以能见与不能见在自性上并不矛盾，因为它是变化的。如果依赖于对境的区分，将一个法理解为两种，那就是错误的，这是他的想法。这两个是为了消除彼此的颠倒而说的，但并非仅仅如此，如前所述。这显示了止观的集合。对于获得止观的人来说，会生起胜观，所以胜观的集合是，世尊说了“善现，例如”等等。智者是聪明的。幻术师的近处是他的学生。提到“大道的十字路口”是因为那是幻术变化之地的主要地方。众多的人群是众生的集合。 “显现变化”的意思是进行变化。“如果使其不显现”的意思是收拢。 “你认为如何”是指在刚说完的意义集合上，普遍地提问“你认为如何并理解”，然后说“或者你这样认为吗”，就是指“在那里，没有任何法”等等。 “在那里”是指在那些人群中。“谁”是指幻术师等等。“任何”是指提婆达多等等。“杀死”是指用丧命的行为。“死亡”是指完全断绝。“摧毁”是指用身体不完整的行为。“使其不显现”是指使其看不见。“有”的声音是指那样的意义，“存在”的声音是指存在。他想的是，如果真实存在，因为没有法，所以这些都不是存在的，所见到的只是存在本身。因为了解了他的想法，所以他说“世尊，那是不存在的”。 “如果真实存在”是剩余的部分。为了将例子的意义与想要显现的事物联系起来，善现啊。
English
It is merely an appearance, just as grasping and accepting an example, similarly, the nature of phenomena such as form is like this. Because it relies on distinguishing from different objects to discriminate, seeing and not seeing are not contradictory in nature, because it is changing. If one understands one phenomenon as two by relying on the distinction of objects, that would be a mistake, this is his thought. These two are said to eliminate each other's inversions, but not only that, as mentioned before. This shows the collection of calm abiding. For those who have attained calm abiding, insight arises, so the collection of insight is, the Blessed One said "Subhuti, for example" and so on. The wise one is intelligent. The close associate of the illusionist is his student. Mentioning "the crossroads of the great road" is because that is the main place for the illusionist's transformations. The great crowd of people is the collection of sentient beings. "Manifesting transformation" means to perform transformation. "If it is made invisible" means to gather together. "What do you think" refers to the collection of meanings that were just spoken, generally asking "What do you think and understand", and then saying "Or do you think like this", which refers to "there, there is no phenomenon" and so on. "There" refers to among those crowds. "Who" refers to the illusionist and so on. "Any" refers to Devadatta and so on. "Killing" refers to the action of losing life. "Death" refers to complete cessation. "Destroying" refers to the action of an incomplete body. "Making it invisible" means making it unseen. The sound of "is" refers to that kind of meaning, the sound of "existence" refers to existence. He thought that if it truly exists, because there is no phenomenon, then none of these are existent, what is seen is just existence itself. Because he understood his thought, he said "Blessed One, that is non-existent". "If it truly exists" is the remaining part. In order to connect the meaning of the example with the thing that one wants to manifest, Subhuti.
Tibetan
་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བརྗོད་པ་ དེའི་ལན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ནི། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེས་པར་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བའི་རྣམ་པ་དེས་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ལགས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་གོ་ཆ་བགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གཉི་ག་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དིག་པ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
如是等等宣说了。为了广大的教义能够简略地被摄集，所以宣说了“如果”等等。所谓“像这样”，是指刚刚过去的。所谓“像这样”，是指没有超出世俗和胜义谛的真谛。所谓“多少”，是指所说之事的。 作为那个的回答，宣说了“以这些”。宣说此语，是指仅以具有慈悲等等的这些集合，也被称为披上了伟大的盔甲。如果以胜观专注于空性，就会堕入声闻等等的菩提，因此在那之后紧接着结合的集合是：祈请说“奇哉！世尊是如何宣说的”等等。“奇哉”这个词是表示肯定的。所谓“世尊是如何宣说的”，是指如果专注于幻化的法性等等。心想：世尊所说的诸法之法性是这样的，因此以何种方式宣说了普遍存在的幻化法性之义，我以那种方式理解，因此没有超出幻化法性，所以菩萨摩诃萨披上了没有盔甲的盔甲啊。因为没有颠倒地承诺，所以善现，如是等等宣说了。以胜观和一切种智，以及虚空藏等等的等持，难道不是为了成办有情之义而披上了盔甲吗？怎么会是没有盔甲呢？以这样的疑惑来迎接“那为什么呢？”，宣说了善现等等。所谓“未作”，是因为没有以智慧造作的原因。所谓“未转变”，是因为没有坏灭之因。所谓“未显现集合”，是因为同时存在能作和助缘两种情况是不合理的。或者应该知道，这三个词是按照顺序，以没有中产生，以及那个成为殊胜，和显现获得果实的方式来理解的。因为具有誓言，所以承诺说世尊，正是如此等等。
English
Thus and so forth was spoken. In order to gather the vast teachings in brief, "if" and so forth were spoken. "Like this" refers to what has just passed. "Like this" refers to not exceeding the truths of conventional and ultimate reality. "How much" refers to what is being said. As an answer to that, it was said, "With these." This is said to mean that even with just having these collections of compassion and so on, it is called having put on great armor. If one focuses on emptiness with higher vision, one will fall into the Bodhi of the Hearers and so on, so the collection that is immediately connected after that is: requesting, saying, "How did the Blessed One speak?" and so on. The word "alas" is to affirm. "How did the Blessed One speak?" refers to focusing on the illusory nature of phenomena and so on. Thinking: The Blessed One said that the nature of phenomena is like this, so in what way did he speak of the meaning of the pervasive illusory nature, I understand in that way, so not exceeding the illusory nature, therefore the Bodhisattva Mahasattva has put on the armor of no armor. Because of promising without inversion, Subhuti, thus and so forth was spoken. With higher vision and omniscience, and with the samadhi of the Space Treasury and so on, isn't it putting on armor to accomplish the meaning of sentient beings? How could it be without armor? Welcoming such doubts with "Why is that?", Subhuti and so on were spoken. "Unmade" means because there is no cause of making with wisdom. "Untransformed" means because there is no cause of destruction. "Unmanifested collection" means that it is unreasonable for both the agent and the auxiliary condition to exist simultaneously. Or it should be known that these three words are to be understood in order, in the way that arising from nothing, and that becoming excellent, and manifesting the attainment of the fruit. Because of having vows, the Blessed One promised, it is just so and so on.
Tibetan
་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཆིང་བ་དང་འགྲོལ་བ་ཡོད་ན་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་རྩོད་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མི་འཐད་པས་འདི་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁམས་གསུམ་པས་བཅིངས་པ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེ་དཔས་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆོས་བཅིངས་བ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་ན་ཆོས་ཡོད་པ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་ནས་བརྒལ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཞེས་ཟེར་ན་སྤྱིར་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་གཞིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྤྱིའི་སྒོ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི
Chinese
等等祈请。如果存在束缚和解脱，那么未做等等这些又该如何呢？有些人争论的这个疑惑是为了什么呢？以“如果这样说”来迎接。世尊，像这样等等这样说，否则承认了之后再行动是不合理的，因此这会变得不相关。同样地，对其他人也应该这样说。特别是以增益的方式进入，心和心所被三界所束缚，因为有火，所以色是不被束缚的。正如所说，与觉悟分离，因为没有火的解脱，所以是不解脱的，因为色等等仅仅是不存在的。那么法会变成束缚和解脱吗？世尊，说了“色的”等等，如果没有有法，那么有法是不合理的，因此色等等的空性是不束缚不解脱的。如所见一样，色等等和它的真如会变成束缚和解脱，这样理解。不知道具寿的意图，通过辩驳的方式说了“具寿善现”等等。提问的意图是这样的：如果说色等等和它的真如是不束缚不解脱的，那么一般来说不应该那样说，因为会与现量等等相违背。如果这样，那么它特别地被说出来了吗？说了“然而具寿善现”等等。因为是不能分析和破坏的，所以佛和菩萨等等本身就是幻化的人，怀着这样的想法，以总体的角度说了“具寿任何幻化人的色”等等。这些如何不会变成与现量等等相违背的过失呢？以“这个疑惑是为了什么呢”来迎接，说了“因为不是真实的”等等。有些人说，以理智所遍计的色等等不是真实的，因为是虚假的，并且遍计是远离的，因为与自己的自性分离，并且法性的自性是
English
etc. are requested. If there is bondage and liberation, then how are these undone things, etc.? What is the reason for the doubt that some people argue about? It is greeted with "If you say so." The Blessed One, like this, etc., is said, otherwise it is unreasonable to act after admitting, so this will become irrelevant. Similarly, it should be said to others as well. In particular, entering in the manner of superimposition, mind and mental factors are bound by the three realms, because there is fire, so form is not bound. As it is said, separated from realization, because there is no liberation of fire, it is not liberated, because form etc. are merely non-existent. Then will the Dharma become bondage and liberation? Blessed One, said "of form" etc., if there is no subject, then it is unreasonable to have a subject, therefore the emptiness of form etc. is neither bound nor liberated. As seen, form etc. and its suchness will become bondage and liberation, understand it this way. Not knowing the intention of the venerable one, said "Venerable Subhuti" etc. through the way of refutation. The intention of asking is this: If it is said that form etc. and its suchness are neither bound nor liberated, then generally it should not be said that way, because it will contradict direct perception etc. If so, then is it specifically said? Said "However, Venerable Subhuti" etc. Because it cannot be analyzed and destroyed, therefore Buddhas and Bodhisattvas etc. themselves are illusory people, with this thought, from a general perspective, said "Venerable one, any illusory person's form" etc. How will these not become the fault of contradicting direct perception etc.? Greeting with "What is the reason for this doubt?", said "Because it is not true" etc. Some say that form etc. that are completely conceived by reason are not true, because they are false, and the conceived is remote, because it is separated from its own nature, and the nature of Dharma is