Tibetan
རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ཉེ་བར་མ་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སོ་སོར་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གོ་ཆ་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་གསལ་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ལེ་ལོ་དང་བྲལ་ན་བསམ་གཏན་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་པུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ་སོགས། །རྣམ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་གཉིས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་བར་ཞུགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ལག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡི
Chinese
根本是缘于为了证得无上圆满菩提而发愿，是禅定波罗蜜多的盔甲。安住于如幻之相的觉知中，不执著于所施之物、施者和受者，是智慧波罗蜜多的盔甲。如此，在第一种盔甲的修持中，布施波罗蜜多是第六。同样，以其行持戒律波罗蜜多是第二。行持忍辱波罗蜜多是第三。行持精进波罗蜜多是第四。行持禅定波罗蜜多是第五。以其行持智慧波罗蜜多是第六。如此，它们各自变成六组六种，然而，由于六种盔甲是同法的，以及布施等是同法的，所以盔甲的修持被解释为六种。在《二万五千颂》中，对于盔甲的修持的阐述，也仅仅是清楚地阐述了布施等六组六种。对此，首先如果不依赖于受用，就能正确地受持戒律。 守护戒律就能变得忍耐。忍受痛苦就能发起精进。远离懈怠就能圆满禅定。禅定圆满就能获得超越世间的智慧。像这样等等，是为了随顺证悟而想要阐述，所以这个次第是这样的。如是说：“彼等各自布施等，以六种方式摄集，何为盔甲之修持，以六组六种如实说。”如是宣说。如此，由于进入盔甲的分配，为了阐述第二种进入的修持。宣说了彼大菩萨正确地进入大乘，安住于大乘之手，因为乘的词语本身就是业和作者的成就，所以首先以进入的修持进入作为因和果之自性的大乘之法，之后从上到上证悟差别，从而正确地安住于其中。
English
The root is that which is aimed at generating the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, it is the armor of the perfection of meditation. Abiding closely in the awareness of the nature of illusion, not fixating on the object of giving, the giver, and the receiver, is the armor of the perfection of wisdom. Thus, in the first practice of armor, the perfection of generosity is the sixth. Similarly, practicing the perfection of discipline with it is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditation is the fifth. Practicing the perfection of wisdom with it is the sixth. Thus, they each become six groups of six, but because the six armors are of the same dharma, and generosity and so on are of the same dharma, the practice of armor is explained as six types. In the Twenty-Five Thousand Stanza Perfection of Wisdom Sutra, the explanation of the practice of armor is only a clear explanation of the six groups of six, such as generosity and so on. Regarding this, first, if one does not rely on enjoyment, one can correctly take the precepts. If one guards the precepts, one will become patient. If one endures suffering, one will initiate diligence. If one is free from laziness, one will perfect meditation. If meditation is complete, one will attain wisdom that transcends the world. Like this and so on, it is because one wants to explain following realization, so this order is like this. As it is said: "Those each, generosity and so on, gathered in six ways, whatever is the practice of armor, is explained as it is with six groups of six." Thus it is proclaimed. Thus, since entering the armor's allocation occurs, in order to explain the second practice of entering. It is said that the great bodhisattva who has correctly entered the Great Vehicle and abides in the hand of the Great Vehicle, because the word "vehicle" itself is the accomplishment of action and agent, therefore, first, with the practice of entering, one enters the Dharma of the Great Vehicle, which is the nature of cause and effect, and later, realizing the distinctions from higher to higher, one correctly abides in it.
Tibetan
ན་པས་ཚིག་གཉིས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་འདི་དོན་གྱིས་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དང་པོ་སེམས་བརྟན་བར་བྱས་པས་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སློབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་འཆིང་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ལ་སྦྱོར་པའི་འཇུག་པའོ།། དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་ལས་དང་བྱེད་བ་པོ་དང་བྱ་བ་མ་དམིགས་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་གནོན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པར་འགྱུར་བས་འདིར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་དང༌། །དམིག
Chinese
那波说了两个词。也就是，这种进入的修持，实际上是吸引。例如，首先使心稳定，通过自己的相、特征和标志，与禅定和无色定相应，这是具有进入的进入。在那之后，心变得稳定，为了学习福德和智慧的积聚，通过布施的行为、布施者和接受者等三轮完全清净，这是六度波罗蜜多的进入。在那之后，仅仅是为了更加喜爱积累福德和智慧的积聚，这是见道、修道、无学道以及殊胜道的自性，圣道的进入。在那之后，倾向于法性，是为了如所思一般利益他人，这是慈爱等四无量心的进入。在那之后，进入利益他人的束缚，因为是所缘，这是与无所缘相结合的进入。 在那之后，具有无自性的瑜伽，如何进入呢？因为没有观察到业、作者和所作，如同幻化的人一般，对于一切事物，这是三轮完全清净的进入。在那之后，像这样完全清净的行为，为了努力自己所要修持的，这是所有有情至上的大心等三种目的的进入。在那之后，努力完成目的之后，因为努力了解他人的心等，这是天眼等六神通的进入。在那之后，获得神通之后，因为乐于成佛，这是遍知一切相的进入。这样，通过证悟的次第，具有真实安住的特征，压倒一切大乘佛法的自性，进入的修持就是九种。如所说，宣说修持的经部二万五千颂中所说，因为担心经文繁多，所以没有在这里详细书写。也如是说：禅定无色布施等，道和慈爱等，所缘
English
Napa spoke two words. That is, this practice of entering is actually attracting. For example, first stabilizing the mind, through one's own aspect, characteristics, and signs, corresponding to dhyana and the formless, this is the entering that possesses entering. After that, the mind becomes stable, in order to study the accumulation of merit and wisdom, through the act of giving, the giver, and the receiver, etc., the three circles being completely pure, this is the entering of the six perfections. After that, just to be more fond of accumulating the accumulation of merit and wisdom, this is the nature of the path of seeing, the path of meditation, the path of no more learning, and the superior path, the entering of the noble path. After that, inclining towards the nature of reality, in order to benefit others as one thinks, this is the entering of the four immeasurables such as loving-kindness. After that, the bond of entering to benefit others, because it is the object of focus, this is the entering that combines with non-focus. After that, possessing the yoga of no self-nature, how does one enter? Because the action, the agent, and the object are not observed, like a magical person, for all things, this is the entering of the three circles being completely pure. After that, actions that are completely pure in this way, in order to strive for what one is to practice oneself, this is the entering of the three purposes such as the great mind of the supreme of all sentient beings. After that, after striving to accomplish the purpose, because one strives to know the minds of others, etc., this is the entering of the six superknowledges such as the divine eye. After that, after obtaining superknowledge, because one delights in becoming enlightened, this is the entering of the all-knowingness of all aspects. Thus, through the stages of realization, possessing the characteristic of truly abiding, the nature of suppressing all Mahayana Dharma, the practice of entering becomes nine kinds. As it is said, what is said in the scripture of twenty-five thousand verses that proclaims the practice, because of the fear of numerous texts, it is not written in detail here. It is also said: Dhyana, formless, giving, etc., the path and loving-kindness, etc., the object of focus.