Tibetan
་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བཀོད་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། འཇིག་ རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་དེའི་བདག་པོ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབྱུང་བས་ན་མཛད་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡིན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །འགྲོ་རྣམས་ཞི་པའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤངས་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་ བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པ་རྣམས་ཤུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཞུང་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་གཞན་དུ་བྱས་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུམ་འདིའི་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་ལེགས་པར་མ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པས་བཤད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པར་མཛད་པར་རིགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་བདག་གིས་སུན་དབྱུང་བའི་ཉེ་བར་དགད་པ་མ་བྱས་སོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །། སྐབས་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྗོད་པ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བའི་གཏམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚོལ་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་སྤོང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་ལ་ད་ལྟར་ནི་ས་བཅུ་ པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་དང་རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྦྱིན་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྙེད་པ་ནི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་མང་དུ་གཅེས་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ལ་དང་པོར། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བར་སྣང་ལ་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་དུ་མ་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་ལོགས་སུའོ། །ཤར་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ནས་བདག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་པ་བདག་མེད་པ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་དེ་རྣམས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ལྟར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གགས་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་ངལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་འགོག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ལེ་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་བརྗེད་པ་དང༌། །ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ངག་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །དེ་ནས་ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་ལས་ལེ་ལོ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེས་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་རབ་
Chinese
第十，将佛的各种清净刹土安置好后，又将在此刹土中一生即可证得圆满菩提的自性，以及十方世界的众生利益，以及前往所有世界的佛陀面前等功德安置好。像这样的次第，也在此刹土中，以殊胜道的自性，引导一切菩提的法相，即菩提的支分，以及业与果报的关联不虚耗，以及如实证悟一切事物，以及舍弃一切颠倒，以及舍弃颠倒的无根之识，以及自性清净的法相，菩萨的清净和远离一切垢染的清净之因的集合，以及以空性之自性，完全了知有为法和无为法无有差别，并将之安置于如来地而示现涅槃。如是，以世俗显现圆满受用等身等之门来成办利益，因此，从其主宰者处，依于所化众生的显现，由此产生二十七种法身之相，直至轮回未空之际，因此，应理解为所作皆是法身之事业。如是说： 轮回未空此世间， 事业恒常不间断， 引众趋入寂静业， 安立四摄之调伏， 以及一切烦恼者， 证悟清净之体性， 众生如实之利益， 及其六度之彼岸， 佛道以及自性之， 空性以及二俱灭， 无相无缘之标帜， 以及有情之熟化， 菩萨道以及彼之， 遣除增益之执着， 菩提之得与佛刹， 清净以及决定性， 众生利益与无量， 佛陀所依等功德， 菩提分之诸事业， 不虚耗与见真谛， 颠倒错乱皆舍弃， 以及彼之无根性。
English
Tenth, after arranging the various pure Buddha-fields, again arrange the self-nature of perfect enlightenment, which can be attained in one lifetime in this realm, as well as the benefit of sentient beings in the ten directions, and the merits of going to the Buddhas in all the worlds. Such a sequence, also in this realm, with the self-nature of the supreme path, guides all the characteristics of enlightenment, that is, the limbs of enlightenment, and the connection between actions and results is not wasted, and all things are realized as they are, and all inversions are abandoned, and the knowledge of abandoning the rootless of inversion, and the characteristics of self-nature completely pure, the collection of causes of the purification of the Bodhisattva and the purification of being free from all impurities, and with the self-nature of emptiness, completely knowing that conditioned and unconditioned phenomena are not different, and placing it on the Tathagata ground to show Nirvana. Thus, by means of the appearance of the complete enjoyment and other bodies in the conventional, benefits are accomplished, therefore, from its master, depending on the appearance of the beings to be tamed, twenty-seven kinds of Dharmakaya appearances arise from this, until the end of samsara, therefore, it should be understood that all actions are the activities of the Dharmakaya. It is said: As long as samsara is not empty, the work of this world is constant and uninterrupted, leading beings to the work of peace, establishing the four means of taming, and all those with afflictions, realizing the nature of purity, the benefit of sentient beings as it is, and the six perfections of the other shore, the Buddha path and the self-nature of, emptiness and the extinction of both, the sign of no form and no object, and the maturation of sentient beings, the Bodhisattva path and its, the removal of the clinging of increase, the attainment of enlightenment and the Buddha-field, purity and certainty, the benefit of sentient beings and the immeasurable, the qualities of the Buddha's support, etc., the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, all inversions are abandoned, and its rootlessness.
Chinese
复次，诸相与集合，以及有为与无为，不辨别差别，以及安置于寂灭，是为法身之事业，共有二十七种。如是说。 如是，以成为量之论典，以其意趣，以势力之结合等词句，显现证悟之次第，并随顺于经义而宣说。因此，有些人将《现观庄严论》之偈颂，大多改变，从《般若波罗蜜多经》开始，为了菩萨摩诃萨们必定从般若波罗蜜多中生起，如是汝当勇猛等语开始，未善关联此经之总义与支分义而作解释，此唯有圣者知晓，故我于此未作驳斥之嘲讽。 《般若波罗蜜多经》之解释，《现观庄严论》之显现之后，应随之而知之品，名为第二十九。 第八品：宣说法身现证菩提。 如前所说之八现观之自性，为了证悟般若波罗蜜多，从最初之加行之语门，从初业者之位开始，显示寻求之次第，即是“善现复次”等语。菩萨恒常具有真实受持菩提心，以及积累布施等善根，是随顺于语之故，以及致力于舍弃所缘之故，彼时安住于资粮道，故从彼以上，精勤于寻求决定胜分之支分等教言，是为明显，而今则是十地之自在者。 “不特别执着于身体”是指思及布施骨骼与足等。“不顾性命”是指乐于布施心。
English
Furthermore, aspects and collections, as well as conditioned and unconditioned phenomena, not distinguishing differences, and placing in nirvana, are the activities of the Dharmakaya, totaling twenty-seven. Thus it is said. Thus, with a treatise that has become a standard, with its intention, through words such as the combination of power, the order of manifest realization is revealed, and in accordance with the meaning of the sutra, it is declared. Therefore, some people mostly change the verses of the Ornament for Clear Realization, starting from the Prajnaparamita Sutra, in order for Bodhisattva Mahasattvas to surely arise from the Prajnaparamita, starting with words such as "Thus, you should be courageous," not well connecting the general meaning and the branch meanings of this sutra and making explanations, this is only known by the noble ones, so I have not made a mockery of refutation here. The explanation of the Prajnaparamita Sutra, after the appearance of the Ornament for Clear Realization, the chapter to be known accordingly, is called the twenty-ninth. Eighth Chapter: Declaring the Manifest Perfect Enlightenment of the Dharmakaya. As previously explained, the nature of the eight clear realizations, in order to realize the Prajnaparamita, from the initial gate of the preliminary practice, starting from the position of the beginner, showing the order of seeking, is the saying "Subhuti, furthermore," etc. The Bodhisattva constantly has the true taking of the Bodhicitta, and is endowed with accumulating merits such as generosity, it is in accordance with the word, and because of striving to abandon the object of focus, at that time abiding in the accumulation stage, therefore from above that, diligent in seeking the instructions such as the limbs of definitive excellence, it is obvious, and now it is the master of the ten grounds. "Not particularly attached to the body" means thinking of giving bones and feet, etc. "Not looking at life" means being happy to give the heart.
Chinese
之故。所谓“对于获得、恭敬和名声”，其中获得是指财富圆满。恭敬是指多加爱护。名声是指名扬四方。在聚集之处首先，彼时对于法的相续，为了从诸佛处获得寂止和广大的智慧，将获得广大的教诲。如是说，因为没有获得法的相续的等持，所以在空中听到了声音。所谓“不要向左看”是指左边。所谓“不是东方”等等，是指不是东方等方向的部分。所谓“无论如何不要脱离我，也不是从坏聚来”等等，对于我等不显现的事物，因为没有认识到是存在的缘故。对于色等处于见道上的无我之事物，因为认识到是不存在的缘故，无论如何不要脱离它们，就这样走吧，是这个意思。所谓“将会退失”是指将会倒退。等持的障碍，身体的疲劳等生起，阻止这些，所有这些都是以近似的比喻来说明，因此这样说，等持本身对于一切都懒惰，以及遗忘所缘，怯弱和掉举，同样不努力和过分努力，这被称为六种过失的对治，具有八种断除的作为，对于等持的智慧波罗蜜多作意，并向东方走吧。如是，那将会被听到，是这样给予教诲的。像这样，对于等持的功德生起极大的信赖，瑜伽士将会生起意愿。之后，依靠安住的力量而开始精进。之后，依靠精进的力量，生起身心极度的调柔。之后，从身心极度的调柔中，懒惰将会退失。因此，信等四者是为了断除懒惰的意义。正念是遗忘所缘的对治，因此它能正确地安住所缘。正知是怯弱和掉举的对治，因此它能