Tibetan
པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྟོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ཀ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཇི་ཞིག་ལྟར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་གང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཤད་པས་སྔ་མ་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་དང་གཡོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སེམས་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་འཇལ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཀྱང་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་གི་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྙེད་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་དོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དྲི་མ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཉུག་མར་ གནས་པ་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་མ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཐོབ་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
是为一刹那圆满正等觉之第四（种）。如是说：如梦及如见，不见二者之体性，诸法无二之，彼性一刹那见。如是说。有些（论师）则说，于一刹那圆满正等觉，以因与果之差别，次第并非成熟，以及成熟之法性之状态，于一刹那无漏法中显示四种圆满正等觉。如是，于殊胜证悟之时，为了由自身如实了知诸法为一味性，故为了了知诸法转变为梦之自性，而显示第三种无相现证。于梦之状态中，能取与所取亦不于彼性中显现，为了了知无二之义，而显示于一刹那了知一切法为无二之体性。如是，以体性，瑜伽士们亦应了知一刹那圆满菩提之四种体性。其他（论师）则认为，若为所化有情之近前，以还灭之差别而作四种显示，如是，有些瑜伽士亦应现证任何一种体性。如是，即是一刹那圆满正等觉之时，即第七（种）。。由于大海无边，故应了知般若波罗蜜多亦无边，为何如是说？以“为何”之问句来迎接，（佛）说“善现，色即如海”等。以何种相似之法，色等即如海，如是，由于大海无边，如是等，以词句解释，由于先前已说，故亦不复说。归纳而言，即是说“善现，如是”等。一刹那圆满正等觉者。
English
This is the fourth (kind) of enlightenment in a single moment. As it is said: Like a dream and like seeing it, The nature of the two is not seen, The nature of all dharmas is non-dual, That nature is seen in a single moment. So it is said. Some (teachers) say that in the enlightenment in a single moment, the four kinds of perfect enlightenment are shown in a single moment of uncontaminated dharma, in the state of the nature of dharma that is not matured in order due to the difference between cause and effect, and in the state of the nature of dharma that is matured. Thus, at the time of the extraordinary realization, in order to truly know by oneself that all dharmas are of one taste, the third non-characteristic manifestation is shown in order to realize that all dharmas have become the nature of dreams. In the state of dreams, the grasped and the grasper do not appear in that very nature, and in order to realize the meaning of non-duality, it is shown that in one moment all dharmas are realized as the nature of non-duality. Thus, in terms of characteristics, all four characteristics of enlightenment in a single moment should be realized by yogis. Others (teachers) think that if the four kinds of manifestations are made with the difference of reversal in the presence of the beings to be tamed, then some yogis should also realize any one of the characteristics. Thus, this is the time of perfect enlightenment in a single moment, which is the seventh (kind). Because the ocean is infinite, one should realize that the Prajnaparamita is also infinite. Why is it said like that? Welcoming with the question "Why?", (Buddha) said "Subhuti, form is like the ocean" and so on. By what similar dharma is form and so on like the ocean? Thus, because the ocean is infinite, and so on, it is explained with words, and because it has already been said before, it is not said again. In summary, it is said "Subhuti, thus" and so on. The one who is perfectly enlightened in a single moment.
Chinese
通过观修，在第二个刹那证得法身圆满正觉，其意义是，善现，何时菩萨摩诃萨被称为等等。何时以断除一切虚伪和欺骗等作意，如是宣说之次第，以般若波罗蜜多，此等一切法如幻，以一切相智之后而觉知，以道相智之行，以一切智之入，以一切种现证而证悟，以顶现证而作意，以渐次现证而衡量，以一刹那现证而接近证悟，以及证得法身圆满正觉之时。菩萨于此时获得法身自性之所有功德，以及圆满报身之特征之佛刹，以及化身之自性之无上佛法，事业和作为皆圆满，不会变得难以获得，这是词句的意义。总的意义也应阐述，证得法身圆满正觉，也以自性身等之差别分为四种。其中第一种，忆念住等具有智慧之自性，是出世间法界之自性，因此是无漏的，垢染皆为突发性的，在一切形态中完全清净，获得自性空性之特征者，彼等之本住，自性无生之自性，此乃以出世间道所获得，而非作为，因此以非作为之意义的如幻之识，证悟一切法而获得，是能仁佛薄伽梵等之自性身。其余三种身，于真实之世俗显现，于胜义中如何信解法性之自性而作区分，即是佛与菩萨。
English
Through meditation, in the second instant, one attains the complete enlightenment of the Dharmakaya. Its meaning is, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva is called, etc. When, with the intention of completely abandoning all falsehood and deception, etc., in the order of such pronouncements, with this Prajnaparamita, all these phenomena are like illusions, and after all-knowing, one becomes aware, with the conduct of the knowledge of the path aspect, with the entry of all-knowing, with the realization through all aspects, with the intention through the peak realization, with the measurement through the gradual realization, with the approaching realization through the one-instant realization, and at the time of attaining the complete enlightenment of the Dharmakaya. At this time, the Bodhisattva obtains all the qualities of the Dharmakaya's nature, as well as the Buddha-field with the characteristics of the complete enjoyment body, and the unsurpassed Buddha Dharma of the nature of the emanation body, actions and deeds are all complete, and it will not become difficult to obtain. This is the meaning of the words. The general meaning should also be explained, the complete enlightenment of the Dharmakaya is also divided into four types by the differences such as the Svabhavikakaya. Among them, the first, the nature of mindfulness and so on, which possesses the nature of wisdom, is the nature of the supramundane Dharmadhatu, therefore it is without outflows, all defilements are sudden, completely pure in all forms, and those who have obtained the characteristic of self-nature emptiness, their inherent abode, the nature of self-nature without arising, this is obtained through the supramundane path, not as an action, therefore, with the illusory consciousness of the meaning of non-action, one attains by realizing all phenomena, it is the Svabhavikakaya of the Muni Buddha Bhagavan and others. The remaining three bodies, appearing in the true conventional, in the ultimate, how one believes in the nature of Dharmata and makes distinctions, that is the Buddha and the Bodhisattva.
Tibetan
་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཚངས་པའི་གནས་བ་རྣམས་དང༌། ནང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟད་པར་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ནང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་གིས་སོ་སོར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་དང༌། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲའི་རྒྱུད་དྲུངས་འབྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་བྲལ་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུ
Chinese
是为了显示声闻等法性之差别。因为寂静从寂静中，被认为是无有差别之自性。要知道，以“寂静从寂静中，被认为是无有差别之自性”的方式，即使与它无有差别，也是分别安立为有差别的。如是说：“能仁之自性身，是无漏之法，获得一切圆满清净，彼等是自性之相。”此乃所说。其后，从念住等直到八支圣道之间的菩提分法，以及如前一样，慈爱等四无量是梵住，以及以内有色和无色而观外境之色等二者，以及以身体现证并圆满安住的可爱解脱之一，以及虚空，以及识，以及无所有，以及非想非非想处等四者，以及灭尽想受之一，如是八解脱，以及色界四禅定，以及无色界四等至，以及灭尽等至等九等至，以及地、水、火、风、青、黄、红、白、虚空、识等十遍处，以及以内有色和无色之想，各自以小和大的方式观外境之色，并以胜解了知等四者，以及以内无色之想，唯有青、黄、红、白等以胜解而见等四者，如是胜伏一切处八种，以及属于他相续的烦恼怨敌之相续连根拔除之等持，即是无有烦恼，以及与贪著之相完全分离，无有障碍而遣除疑惑之愿成就，乃至轮回未空之间，不住于等持之状态而进入，即是愿后之智，以及前述之六神通。
English
It is to show the difference in the nature of Dharma, such as heroes and hearers. Because solitude is considered to be non-different from solitude. It should be known that even though it is not different from it, it is established as different in the way of "solitude is considered to be non-different from solitude." As it is said, "The nature of the body of the able one is the undefiled Dharma, which obtains all perfect purity, and they are the characteristics of nature." This is what is said. After that, from mindfulness and so on to the eightfold noble path, the Dharma of the Bodhi side, and as before, the immeasurable love and so on are the abodes of Brahma, and the two are to look at the external forms with internal form and formlessness, and the lovely liberation of manifesting and perfecting the body, and the one is the sky, and the consciousness, and nothing, and the realm of neither perception nor non-perception, and the cessation of perception and feeling, and so on. Eight liberations, and the four meditations of the form realm, and the four formless samadhis, and the nine samadhis such as the cessation of samadhi, and the earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, sky, and consciousness, etc. The ten kinds of pervasiveness, and the consciousness of internal form and formlessness, each in small and large ways, look at the external forms, and know by overcoming them, and the four are the consciousness of internal formlessness, only blue, yellow, red, white, etc. The four are seen by overcoming them, and so on. Thus, the eight kinds of transcendence are overcome, and the samadhi that uproots the continuum of the enemy of afflictions belonging to the continuum of others, that is, without afflictions, and completely separated from all signs of attachment, without hindrance, the wish to dispel doubts is fulfilled, and until samsara is empty, one does not abide in the state of samadhi but enters, that is, the wisdom after the wish, and the aforementioned six supernatural powers.