Tibetan
ས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རབ་ཏུ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་འཕངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བར་ཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་ཞི་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གནས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀླན་ཀའི་རྒོལ་བ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བས། ད་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན་འཐད་པ་ལ་ ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པར་གྱུར་པས་སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ཅན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ངོ་བོར་བཞག་པས་ཆུའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་
Chinese
因为具有远远超越所有世间界福德和智慧的积聚，所以应当修习无边际的般若波罗蜜多，如是说。又如是说：三千世界众声闻，以及麟喻圆满之证悟，菩萨无垢之庄严，所有功德皆作譬喻后，仅以众多之福德，即成佛陀无间断，无间禅定即是彼，即是诸相一切智。如是说。此无间禅定之所缘缘，即是缘一切法无实有。增上缘即是忆念。行相则应知是自性寂静，否则无法证悟有间断之禅定。如是说：此之所缘无实有，增上缘视为忆念，行相寂静于此中。如是说。因为深不可测，故于此境，善于言说却未证悟者，会生起种种辩论之诤端，故今当破除邪执，第一种邪执之义即是说地界无边之故。对于有为与无为之界，以无实有而缘之，此理成立，为破除邪执故，犹如幻化般成为一切功德之所依，故与地相同，因此于世俗中成为一切法之所缘，以地界无边之故，当随证无间之禅定，此乃结论。如是，于其余各界亦当了知般若波罗蜜多之义即是无间之禅定。于一切法皆无自性之故，第二，为遣除于所缘之自性执为实有之邪执，以一切法自性清净之故，犹如水一般，如是安立为所缘之自性，以水界无边之故，不缘有实与无实，
English
Because it possesses a collection of merit and wisdom that far surpasses all the realms of the world, one should meditate on the boundless Prajñāpāramitā, as it is taught. It is also said: "The hearers of three thousand worlds, And the perfect realization of the solitary realizer, And the flawless adornment of the Bodhisattva, Taking all these merits as examples, With just a multitude of merits, There is no interruption to Buddhahood itself, The uninterrupted Samadhi, That is the all-knowing in every way." It is said. The object-condition of this uninterrupted Samadhi is to focus on all dharmas as being without substance. The dominant condition is mindfulness. The aspect should be understood as being inherently peaceful, otherwise one will not be able to realize interrupted Samadhi. It is said: "The object of this is without substance, The dominant condition is considered to be mindfulness, The aspect of peace is in this." It is said. Because it is difficult to fathom, those who speak well but have not realized this state will give rise to various disputes and contentions. Therefore, now we must dispel wrong views. The meaning of the first wrong view is that the earth element is said to be boundless. Regarding the realms of conditioned and unconditioned phenomena, focusing on them as being without substance, this reasoning is established. To dispel wrong views, it is like an illusion, becoming the basis of all qualities, therefore it is the same as earth. Therefore, in the relative truth, it becomes the object of all dharmas. Because the earth element is boundless, one should subsequently realize uninterrupted Samadhi. This is the conclusion. Similarly, in the subsequent elements, one should also understand that the meaning of Prajñāpāramitā is uninterrupted Samadhi. Because all dharmas are without inherent existence, secondly, to dispel the wrong view of grasping the nature of the object as truly existent, because all dharmas are inherently pure, like water, it is thus established as the nature of the object. Because the water element is boundless, not focusing on existence or non-existence,
Tibetan
གསུམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཞི་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རླུང་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རླུང་གི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་ལྔ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་འདོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་བཀག་པས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་
Chinese
第三，为了消除对一切种智的邪见，因为一切自性光明，如同火一样，如前一样，成为一切种智的体性，所以火界是无边的。因为是如是的体性，第四，为了消除对世俗谛和胜义谛二者的邪见，因为一切法不住而行，所以如同风一样，在世俗中是确定二谛体性的自性，所以风界是无边的。因为不缘布施等，第五，为了消除对合修的邪见，因为一切法是假立的，所以如同虚空一样，如前一样，确定了合修的自性，所以虚空界是无边的。因为没有可证悟的，第六，为了消除对佛宝的邪见，因为仅仅是识的自性，所以一切法与识平等，如其本性，就是如来藏的体性，所以识是无边的，应当随学般若波罗蜜多。如是所说，如水界和火界等。第七种邪见的意义是，所说的善与不善法等，仅仅是假名安立，为了消除对法宝的邪见，因为其本性是不生的，所以一切法就是远离善与不善法的积聚，所以在世俗中是能作分别的法性，所以善与不善法的积聚是无量的。第八种邪见的意义是，所说的一切法等，因为遮止了对色等的执著，为了消除对僧宝的邪见，因为一切法是幻化的自性，如前一样，一切法就是僧伽的体性，所以一切法的积聚是无量的。第九种邪见的意义是，一切法是等持，
English
Third, in order to dispel the wrong understanding of the omniscience itself, because everything is naturally luminous, like fire, just as before, it has become the essence of the wisdom of all aspects, so the fire element is infinite. Because it is the essence of suchness, fourth, in order to dispel the wrong understanding of the two truths, conventional and ultimate, because all dharmas enter without abiding, so like the wind, in the conventional, it is the nature of determining the essence of the two truths, so the wind element is infinite. Because one does not focus on generosity and so on, fifth, in order to eliminate the wrong understanding of union, because all dharmas are nominally existent, so like the sky, just as before, the nature of union is determined, so the space element is infinite. Because there is nothing to be realized, sixth, in order to dispel the wrong understanding of the Buddha Jewel, because it is merely the nature of consciousness, so all dharmas are equal to consciousness, and as such, it is the essence of the Tathagata, so consciousness is infinite, and one should follow the Prajnaparamita. As it is said, like the water element and the fire element, and so on. The meaning of the seventh wrong understanding is that the virtuous and non-virtuous dharmas, etc., are said to be merely nominal designations, in order to dispel the wrong understanding of the Dharma Jewel, because its nature is unborn, so all dharmas are devoid of the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas, so in the conventional, it is the nature of the differentiating dharma, so the accumulation of virtuous and non-virtuous dharmas is immeasurable. The meaning of the eighth wrong understanding is that all dharmas, etc., are said to be because the focus on form, etc., is prevented, in order to dispel the wrong understanding of the Sangha Jewel, because all dharmas are of the nature of illusion, just as before, all dharmas are the essence of the Sangha, so the accumulation of all dharmas is immeasurable. The meaning of the ninth wrong understanding is that all dharmas are samadhi,