Tibetan
གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨན་ལྟ་བུའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་དངོས་པོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་མ་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ་བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་མིན་ཉིད། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་ཏེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་བའི་གནས་བ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་གྱུར་པས
Chinese
其自性即是如此。第九分别之义，谓宣说以大慈为先导等，为断除行为错乱之分别，以慈之自性，能令嗔恚等过患寂灭，故一切法皆为如药之自性。如是说，以不应实有，故立为有情；以唯是显现，故立为法；以周遍一切，故一切相智等法非空性；以未舍弃一切相之显现执着，故贪着于法，以了知无自性，故善能辨别法；以不作意，故作意于事物；以缘于色等，故三乘之决定生起；以未真实趣入之过失，故功德不净；以缘于布施等而修，故于行为错乱，执着我实有。如是，依于士夫实有，菩萨们所执着的初九种分别，是在修道之资粮道位中应断除的，通过显示彼与彼之对治位而从反面宣说。如是说，如是亦云：有情立名之行境，法立名与非空性，贪着与善辨别自性，作意事物与三乘，功德非清净，于行为错乱，执着为最初，是应知之宣说。如是，于显示执着之第一分别后，当说执着之第二九种分别，故第一分别之义，谓宣说一切法住于慈等，为断除于一切相智之障碍而普遍愚昧之分别，故一切法皆为四梵住之自性。第二分别之义，谓一切法已成梵天，
English
Its very nature is such. The meaning of the ninth discrimination is that it speaks of great love as the forerunner, etc., and for the purpose of abandoning the discrimination of confused conduct, the nature of love pacifies the faults of hatred, etc., so all dharmas are like medicine. That is why it is. It is said that it is not appropriate to exist as a substance, so it is established as a sentient being; because it is only an appearance, it is established as a dharma; because it goes everywhere, the dharma of all-knowingness, etc., is not emptiness; because it has not abandoned the attachment to all appearances, it is attached to the dharma, and because it understands that there is no self-nature, it can distinguish the dharma well; because it does not intentionally do things, it intentionally does things for the sake of things; because it focuses on form, etc., the definite arising of the three vehicles; because of the fault of not truly entering, the merits are impure; because it focuses on giving, etc., and cultivates, it is attached to confused conduct and holds that I am real. Thus, based on the real existence of the individual, the first nine discriminations held by the Bodhisattvas are to be abandoned in the stage of the path of accumulation of the path of meditation, and are spoken from the opposite side by showing the position of the opponent of that and that. It is said that it is also said: The object of action named sentient beings, the name of Dharma and non-emptiness, attachment and good discrimination of self-nature, intentional action of things and the three vehicles, merits are not pure, in confused conduct, attachment is the first, it is the declaration to be known. Thus, after showing the first discrimination of attachment, the second nine discriminations of attachment should be said, so the meaning of the first discrimination is that all dharmas abide in love, etc., in order to eliminate the universal ignorance of the obstacles to all-knowingness, so all dharmas are the nature of the four Brahmaviharas. The meaning of the second discrimination is that all dharmas have become Brahma,
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་མུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་མེད
Chinese
等等，这些都是所说的。为了消除对通达道路的障碍而产生的普遍迷惑的分别念，因为一切罪恶的因都不会产生，所以一切法都是寂灭的自性。第三种分别念的意义是，一切法都是无愿的，无嗔的等等，这些都是所说的。为了消除对通达一切的障碍而产生的普遍迷惑的分别念，因为一切法都是远离追求和嗔恨的。第四种分别念的意义是，因为大海是无边的。为了消除对通达一切寂静道的障碍而产生的分别念，因为一切法都是十力等功德珍宝的来源，所以与大海相等，因此大海是无边的。第五种分别念的意义是，因为虚空是无边的。为了消除对与如是性等相应和不相应而产生的普遍迷惑的分别念，因为一切法都与空性的虚空相等，所以虚空是无边的。第六种分别念的意义是，因为须弥山是多种多样的。为了消除对不平等性产生迷惑的分别念，因为一切不悦意的事情降临都不能动摇，所以与须弥山相似。一切法都是多种多样的须弥山。第七种分别念的意义是，因为色是无边的等等，这些都是所说的。为了消除对痛苦等谛产生普遍迷惑的分别念，因为色等是法界的自性，所以没有究竟。第八种分别念的意义是，太阳的光芒等等，这些都是所说的。为了消除对烦恼的自性产生普遍迷惑的分别念，因为一切法都是自性光明的，所以像太阳的轮 的光芒出现一样，太阳的光芒的轮是无边的。
English
Etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the obscuration of knowing the path, since the cause of all faults does not arise, all dharmas are of the nature of nirvana. The meaning of the third conceptualization is that all dharmas are without desire and without anger, etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the obscuration of knowing everything, it is because all dharmas are free from seeking and anger. The meaning of the fourth conceptualization is that the ocean is boundless. In order to eliminate the conceptualization of being universally bewildered about the path of pacifying everything, since all dharmas are the source of precious qualities such as the ten powers, they are equal to the ocean, therefore the ocean is boundless. The meaning of the fifth conceptualization is that the sky is boundless. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from being compatible and incompatible with suchness, etc., since all dharmas are equal to the sky of emptiness, the sky is boundless. The meaning of the sixth conceptualization is that Mount Meru is diverse. In order to eliminate the conceptualization of being bewildered by inequality, since all unpleasant things that befall cannot be shaken, it is similar to Mount Meru. All dharmas are diverse Mount Meru. The meaning of the seventh conceptualization is that form is boundless, etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the truth of suffering, etc., since form, etc., is the nature of the dharmadhatu, there is no ultimate end. The meaning of the eighth conceptualization is the rays of the sun, etc., these are what are said. In order to eliminate the universally bewildered conceptualization that arises from the nature of afflictions, since all dharmas are naturally luminous, like the rays of the sun's orb appearing, the orb of the sun's rays is boundless.