Tibetan
ན་དུ་གླེང་སློབ་བ་གསུངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐེ་བོང་གཅིག་གིས་བཏེག་སྟེ་སླར་གཞག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་བཏག་ནས་སླར་ཡང་དབབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་གླེང་སློང་བར་མཛད་ནས་ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཚད་མའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཟད་པའོ། །དེ་གཉི་གས་སམ་ལུང་གིས་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཐ་མའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྫས་སུ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞུང་གི་ཚད་བཤད་པས་ཚད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་
Chinese
关于在那里的讨论和学习，是指所有学法的至高无上的般若波罗蜜多大菩提等等。同样，为了消除“为什么是这样呢？”的疑问，说了“阿难，这个学法是……”等等。 “用一个拇指抬起后又放下”的意思是，即使向上抬起后又放下，也是同样的意思。 “那些佛陀薄伽梵这样想……”等等，是考虑到所化众生的显现而说的。对于薄伽梵们来说，是没有分别念的周遍游走的。 同样，为了消除“为什么是这样呢？”的疑问，说了“般若波罗蜜多是不可测量的……”等等，意思是考虑到无分别的缘故。 难道没有布施等其他的学法吗？为什么学习般若波罗蜜多呢？对于这个问题，说了“阿难，过去和未来……”等等。 总的提起了讨论，现在为了显示大菩提的自性，说了“阿难，般若波罗蜜多是无量……”等等。 “不尽”的意思是，因为没有穷尽，所以不尽的智慧自性的大菩提就是般若波罗蜜多。 为了表达这个意思，为了消除“为什么是这样呢？”的疑问，说了“因为没有般若波罗蜜多”，意思是说没有穷尽。 为了更广泛地展示这个，说了“阿难，什么……”等等，其中对现量的自性完全断定是量。 通过比量认识到远离的自性是穷尽。 通过这二者或者教证，确定“只有这么多”是最后。 意思是说，就像虚空仅仅是无实体的自性一样，因为不能执取量等等，所以境也是如此。 为了阐明这个，说了“为什么是这样呢？”等等。 因为说了经文的量，所以说了量等等。
English
The discussion and learning there refers to the supreme perfection of wisdom, the great Bodhi of all disciplines, and so on. Similarly, to dispel the doubt of "Why is that?", it is said, "Ananda, this discipline is..." and so on. "Lifting with one thumb and then putting it down" means that even if it is lifted up and then put down again, it has the same meaning. "Those Buddhas, the Bhagavat, think like this..." and so on, is said in consideration of the appearance to the beings to be tamed. For the Bhagavat, there is no pervasive wandering of conceptualization. Similarly, to dispel the doubt of "Why is that?", it is said, "The Perfection of Wisdom is immeasurable..." and so on, meaning that it is considered to be due to non-conceptualization. Are there no other disciplines such as generosity? Why study the Perfection of Wisdom? To this question, it is said, "Ananda, the past and the future..." and so on. Having generally raised the discussion, now, in order to show the self-nature of the Great Bodhi, it is said, "Ananda, the Perfection of Wisdom is immeasurable..." and so on. "Inexhaustible" means that because it is inexhaustible, the Great Bodhi, which is the self-nature of inexhaustible wisdom, is the Perfection of Wisdom. To express this meaning, to dispel the doubt of "Why is that?", it is said, "Because there is no Perfection of Wisdom", meaning that it is inexhaustible. To show this more extensively, it is said, "Ananda, what..." and so on, in which the complete determination of the self-nature of direct perception is measure. Realizing the nature of being separated by inference is exhaustion. Determining "only this much" through these two or scripture is the end. The meaning is that just as space is merely the nature of being without substance, because it is not possible to grasp measure and so on, so too is the object. To clarify this, it is said, "Why is that?" and so on. Because the measure of the scripture is spoken, measure and so on are spoken.
Tibetan
ཡིན་ནོ་ཞེན། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཚད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་རྟེན་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཚད་དང་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཡིན་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་གཞུང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཚད་མ་མ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབེན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཟད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་ཟད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ
Chinese
是这样的。世尊说“阿难，我”等，意指那唯一的自性之般若波罗蜜多。如果是这样，那么量等属于什么呢？世尊说“名之聚”等，其中诸法自性的词语是名的集合。那些本身的差别词语是词的集合。那二者的所依是文字的集合。与量相关的般若波罗蜜多是名等之自性，但那也不是主要的般若波罗蜜多之意。为了清楚地显示那一点，所以说了“那为什么呢”等。意思是说，究竟而言，如来之智慧本身就是般若波罗蜜多，为了显示那个，以方便安立的方式，具有论典自性的称为般若波罗蜜多，但并不是真正的般若波罗蜜多。因此，就那唯一的角度而言，世尊说“阿难，般若波罗蜜多不是具有量”。询问没有说那唯一之理的原因是“世尊，为什么”等。为了回答，世尊说“阿难，般若波罗蜜多是不尽的缘故”等。所谓“寂静的缘故”，意思是说因为没有生，所以是所生智慧的自性。所谓“于寂静之法”，意指对于无生之事物，空性是不可见的，因为没有法性。所谓“不可测量的缘故”，意思是说因为没有尽和生，所以是无生智慧的自性。世尊说三世如来以尽和不生之智慧来区分，即“阿难，过去时”等。其中，以刹那无常故，是尽。以相续无常故，是完全的尽。总结是“阿难，因此”。
English
It is so. The Blessed One said, "Ananda, I," etc., meaning that the only nature is the Prajnaparamita. If so, then to what do measures, etc., belong? The Blessed One said, "Collection of names," etc., wherein the words of the nature of all dharmas are the collection of names. The words of distinction of those themselves are the collection of words. The basis of those two is the collection of letters. The Prajnaparamita related to measure is the nature of names, etc., but that is not the meaning of the main Prajnaparamita. In order to clearly show that point, it was said, "Why is that?" etc. It means that, ultimately, the wisdom of the Tathagata itself is the Prajnaparamita, and in order to show that, in a convenient way of establishment, what has the nature of a treatise is called Prajnaparamita, but it is not the real Prajnaparamita. Therefore, from the perspective of that only, the Blessed One said, "Ananda, Prajnaparamita is not possessed of measure." The reason for asking why that only principle was not spoken of is, "Blessed One, why?" etc. In order to answer, the Blessed One said, "Ananda, Prajnaparamita is inexhaustible, therefore," etc. The so-called "because of solitude" means that because there is no birth, it is the nature of the wisdom that is born. The so-called "in the dharma of solitude" means that for things that are unborn, emptiness is not visible, because there is no dharma nature. The so-called "because of immeasurability" means that because there is no exhaustion and birth, it is the nature of unborn wisdom. The Blessed One said that the Tathagatas of the three times are distinguished by the wisdom of exhaustion and non-birth, that is, "Ananda, in the past time," etc. Among them, because of momentary impermanence, it is exhaustion. Because of continuous impermanence, it is complete exhaustion. The summary is, "Ananda, therefore."
Tibetan
་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པས་འཐད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནམ་མཁའི་པད་མ་བཞིན་དུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མ་རྣམས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེར་མངོན་པར་ཞེན་བསལ་ལ་ཞིག་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་བསམ་པས་ཟད་པ་ལ་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་བསམ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བསྒོམ་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་དུས་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བས
Chinese
等等都说了。像这样，烦恼和所知障，被认为是垢染已生和未生的那些，是：不在法界之外，因为法不存在。由于法界的自性如同虚空一般，没有止息和产生，或者一和多的自性，以及以因和果的方式行事，由于没有以量等成立的事物，如同虚空中的莲花一般，没有止息和产生，因此按照次第，垢染全部灭尽和不生是不可能的，因此灭尽和不生，具有了知性的所有法，如实地证悟，其特征是法身，智慧的彼岸，如其自性，就被称为大菩提，这样进行了阐述。也如是说：垢染灭尽和不生的，智慧就被称为菩提，因为灭尽和不生，所以那些，应当按照次第了知。如是阐述了真如，为了消除对事物的过分执着，以及消除事物毁灭的想法，认为灭尽就是灭尽的知识，以及对于未来事物不生的想法，认为不生就是不生的知识，因此大菩提在自己的自性上，是颠倒成立之处，为了直接显示这个意义，之后才说了具寿善现等等。同样，之后所说的是，善现，智慧的彼岸是等等。虚空不会穷尽，因此一切法没有生，这是说，如同虚空一般不会穷尽，并且由于诸法没有生，因此具有灭尽和不生之知性的大菩提是不会穷尽的，这是它的总结。在最初的阶段，由于对所缘境的执着而修习时，像这样的智慧的彼岸如何证悟呢，这样祈请的是，世尊，菩萨等等。这个过失是没有的，因为从修习的时候开始，一切法都如同幻象一般，远离生和灭，
English
Etc. were all said. Like this, afflictions and cognitive obscurations, those that are considered to be defilements that have arisen and have not arisen, are: not outside the realm of phenomena, because phenomena do not exist. Because the nature of the realm of phenomena is like the sky, without cessation and arising, or the nature of one and many, and acting in the manner of cause and effect, since there are no things established by valid cognition, etc., like a lotus in the sky, without cessation and arising, therefore, in order, it is impossible for all defilements to be exhausted and not arise, therefore, exhaustion and non-arising, possessing the nature of knowing, all phenomena, truly realizing, its characteristic is the Dharmakaya, the perfection of wisdom, as its nature, is called the Great Bodhi, thus it was explained. It is also said: The wisdom of the exhaustion and non-arising of defilements is called Bodhi, because of exhaustion and non-arising, therefore those, should be known in order. Thus, the thusness is explained, in order to eliminate the excessive attachment to things, and to eliminate the thought of the destruction of things, the knowledge that exhaustion is exhaustion, and the thought of the non-arising of future things, the knowledge that non-arising is non-arising, therefore, the Great Bodhi, in its own nature, is the place of inverted establishment, in order to directly show this meaning, then the venerable Subhuti etc. were mentioned. Similarly, what was said afterwards is, Subhuti, the perfection of wisdom is etc. The sky will not be exhausted, therefore all dharmas have no birth, this is to say, like the sky, it will not be exhausted, and because dharmas have no birth, therefore the Great Bodhi, possessing the nature of exhaustion and non-arising, will not be exhausted, this is its summary. In the initial stage, when practicing with attachment to the object of focus, how can such a perfection of wisdom be realized, thus praying, Bhagavan, Bodhisattva etc. This fault does not exist, because from the time of practice, all dharmas are like illusions, free from birth and destruction,