Tibetan
་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ལྷའི་བུ་གང་དག་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོས་པས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་དོན་གྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཤེས་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོས་པས་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའི་དོན་ནི། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིགས་པ་པོ་དང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས
Chinese
为了遍知一切，由于从事业中退转，因此是为了去除对事业等的分别念而进行阐述。第六种分别念的意义是：天子们，心想应当调伏哪些有情等等。同样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，而说“天子们，因为虚空是寂静的”等等。为了有情众生披甲，是指：为了调伏如虚空般的有情界的一切，披上盔甲，因此为了显示并非短暂的道之事业，实际上是为了远离短暂事业的分别念。第七种分别念的意义是，说了“与虚空一起”等等，因为知道有情众生承诺如同虚空。这表明了没有对不同证悟的分别念。第八种分别念的意义是，说了“菩萨摩诃萨”等等，因为为了有情众生的利益而披甲，因为是证悟先行的缘故，表明了远离对住和行不了解的分别念。第九种分别念的意义是，说了“那些有情也极其不可得”等等。同样，为了迎接“那为什么呢？”的疑问，说了“因为有情是寂静的”等等。 因为色等在胜义中是无实体的，所以应当知如幻。中间是指包括十二处等。如来等所证悟的法也都是空性。总结是，天子们，如此则应视一切法为空性。为了说应当无畏地行持如此不执著之见，说了“天子们，如果如此宣说一切法为空性”等等。说了“不怖畏的原因是什么”是“善现，为什么”等等。怖畏者、怖畏和怖
English
In order to know everything, because of falling away from the activity, it is therefore to show the removal of the discrimination of the activity and so on. The meaning of the sixth discrimination is: "Sons of gods, thinking about which sentient beings should be subdued," and so on. Similarly, in order to welcome the question, "Why is that?" it is said, "Sons of gods, because the sky is empty," and so on. "To put on armor for the sake of sentient beings" means: Because the armor is put on for the purpose of subduing all the realms of sentient beings that are like the sky, it is actually to show the activities of the path that are not short-lived, in order to be free from the discrimination of short-lived activities. The meaning of the seventh discrimination is that it is said, "Together with the sky," and so on, because it is known that sentient beings have promised to be like the sky. This shows that there is no discrimination of different realizations. The meaning of the eighth discrimination is that it is said, "Bodhisattva Mahasattva," and so on, because the armor is put on for the benefit of sentient beings, because it is the cause of the prior realization, it shows that it is free from the discrimination of not knowing the dwelling and going. The meaning of the ninth discrimination is that it is said, "Those sentient beings are also extremely unattainable," and so on. Similarly, in order to welcome the question, "Why is that?" it is said, "Because sentient beings are solitary," and so on. Because form and so on are not substantially attainable in the ultimate sense, they should be known to be like illusions. The middle refers to the twelve sources and so on. The dharmas realized by the Tathagatas and so on are also emptiness. The summary is, "Sons of gods, in this way, all dharmas should be regarded as emptiness." In order to say that one should practice fearlessly with such non-attachment, it is said, "Sons of gods, if all dharmas are explained as emptiness in this way," and so on. "What is the reason for not being afraid" is "Subhuti, why" and so on. The fearful, the fear, and the
Tibetan
་པར་བྱ་བ་མ་དམིགས་པར་ལེན་ཞུས་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དབེན་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྐྲག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་བས་ན་གཙོར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཐབས་མཁས་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མ་ཚང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས། ཉི་ཚེ་བའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་དང་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྡོག་པར་བྱ་བ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེའི་གཉེན་པོའི་གནས་སྐབས་བསྟན་པས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་པ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །
Chinese
未观察到能作之事而作请问，即是请问世尊为了寂静等等。近取即是请问世尊以此因等等。如是说，因为是空性之故而恐惧，以及没有恐惧和能恐惧之事，所以没有沮丧，因此是主要决定生起的自性之智慧波罗蜜多而行，如是说，如是则显示了遣除随行之分别。如是说，无论堕入轮回和涅槃中的哪一个，都是因为证悟低下，以及因为远离善知识和方便善巧而没有摄持，以及因为不是所有所知障的对治，所以道路不圆满，以及因为依赖如来等的教诫，所以是依靠他缘而行，以及因为一切有情不趣入最胜等等，所以是为了从所作之事中退还，以及因为是烦恼障的对治，所以是暂时的道路之作用，以及因为是有所缘，所以是见到各种初果等等，以及因为没有舍弃所有无明的习气，所以不知道安住和行走，以及因为能摄集所有大乘，所以是一切种智趋向所有涅槃的终结是有过失的，所以因为不是应取之故而应退还，第二种应退还的取之分别，是应退还之方的所依，声闻和独觉的相续中生起的是，菩萨们见道的心的心所进入的阶段应断除，因为显示了其对治的阶段，所以是从退还之门而显示，如是说。如是又说，以堕入有寂之故，证悟低下以及无有摄持，道路之相不圆满，以及依靠他缘而行，以及所作之事颠倒，以及是暂时的和各种各样。
English
Asking without observing what is to be done is asking the Blessed One for the sake of solitude, and so on. Approaching is asking the Blessed One by this cause, and so on. Thus it is said, because it is emptiness, there is fear, and because there is no fear and nothing to be feared, there is no discouragement, therefore it is mainly the wisdom of the nature of arising that is practiced in the perfection of wisdom, thus it is said, thus it shows the elimination of the subsequent conceptualization. Thus it is said, whichever of samsara and nirvana one falls into, it is because of inferior realization, and because of being separated from virtuous friends and skillful means, there is no holding, and because it is not the antidote to all cognitive obscurations, the path is incomplete, and because it depends on the instructions of the Tathagatas, it goes by other conditions, and because all sentient beings do not enter the supreme, etc., it turns away from what is to be done, and because it is the antidote to afflictive obscurations, it is the action of a temporary path, and because it has an object, it sees various first fruits, etc., and because it has not abandoned all the latent tendencies of ignorance, it does not know how to abide and go, and because it gathers all the great vehicles, all-knowingness going to the end of all nirvana is faulty, so because it is not to be taken, it should be turned back, the second kind of conceptualization of taking what should be turned back, is the support of the side to be turned back, what arises in the continuum of hearers and solitary realizers is, the mind and mental factors of the path of seeing of the bodhisattvas should be abandoned at the stage of entering, because it shows the stage of its antidote, it is shown from the door of turning back, thus it is said. Thus it is also said, because of falling into existence and peace, realization is inferior and there is no holding, the aspect of the path is incomplete, and going by other conditions, and the things to be done are reversed, and it is temporary and various.
Tibetan
གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྐྱེས་བུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ཅན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ་འཛིན་པ་དང་གཏང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་གཉིས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བའི་ ཡུམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་མཐུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་དགོངས་པས་རྟོག་པར་མཛད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའོ། །དགོངས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་
Chinese
于处与入愚昧者，名为随行于其后，此乃九种分别性，是为退转方所依，声闻等类心中生。如是宣说。何为执著之分别，第一士夫实有之，各类有情所依之九相耶？第一分别之义者，谓世尊于任何法皆无怯惧等之请问，以无执取与舍弃之分别故。如是作意。为显明彼义，故有何因缘耶等之请问。第二分别之义者，谓善现然若等之请问。如是行持，即是行持般若波罗蜜多者，谓于显示一切法皆无所缘时，如是行持不怯惧等，即是无作意之分别，故是于胜者之 母亦如实行持之同义语。第三分别之义者，谓如是行持之菩萨摩诃萨等之宣说。如是行持者，将受顶礼，谓与三界一切相关之分别皆已远离，获得大威力之故，应受顶礼。第四分别之义者，谓善现于不可量无数世界中等之宣说。佛眼观视者，谓以远离住之分别，能生起殊胜义利，以作意而分别也。饶益者，谓事业皆已圆满，故为摄受也。作意者，谓为于具缘之自性中，决定执持也。如来饶益之赞叹者，谓善现任何菩萨等之宣说也。如前一般，复次何因耶之提问，谓善现三千大千世界等之宣说。此义广为开显者，谓善现三千
English
Those who are ignorant of places and entrances, and those who are called followers, this nature of nine kinds of discrimination is the basis of the retreating side, and arises in the minds of hearers and so on. Thus it is said. What are the nine aspects of the first discrimination of grasping, which is based on the individual beings in whom the person exists as a substance? The meaning of the first discrimination is that the Blessed One has no fear of any Dharma, and so on, because there is no discrimination of grasping and abandoning. Thus it is intended. In order to clarify that meaning, there is a question of what is the reason. The meaning of the second discrimination is the question of whether Subhuti is indeed so. To practice in this way is to practice the Perfection of Wisdom, which means that when all Dharmas are shown to be without objects, to practice without fear in this way is to practice the Victorious One because there is no discrimination of attention. It is a synonym for practicing the mother correctly. The meaning of the third discrimination is the explanation of the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way. Those who practice in this way will be bowed to, because they are free from discrimination related to all three realms and have attained great power, they should be bowed to. The meaning of the fourth discrimination is the explanation of Subhuti in immeasurable and countless worlds. Seeing with the Buddha's eye means that by being free from the discrimination of dwelling, it is possible to generate special benefits, and to discriminate with intention. Benefiting means that all activities have been completed, so it is to be accepted. Intention means to definitely grasp the nature of the endowed. The praise of the Tathagata's benefit is the explanation of any Bodhisattva Subhuti. As before, the question of what is the reason is the explanation of Subhuti's three thousand great thousands of worlds. The one who widely reveals this meaning is Subhuti three thousand.