Tibetan
སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་རྫས་དང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཡོད་པས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་དོན་དག་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་དེ་ བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་གང་གི་ཡང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོར་དེ་དག་དགུ་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གི་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །ངོ་བོས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚག་ན་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་སྒྱུ་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སླར་དྲིས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླང་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ག
Chinese
对于凡夫和圣者，按照次第，对于补特伽罗实有和假有之所依，有能取之分别念两种，这两种能取之分别念，当它们所缘的对境成为所取之义，成为所取之自性那样存在的时候，如果不是那样，那么就不是任何的能取。因此，它们是远离能取自性的，因为颠倒显现的缘故，不是如实之境的自性，将会阐述以对境的差别而成为九种相，因为成为障碍的缘故，是不顺品，这样说。也如是说：以凡夫圣者之差别，于有情实有假有上，立为分别念能取者，各自彼等具九性，若所取义非如是，彼等如何立为取，如是彼等即是取，自性空性之体性。这样说的。那么，以对境的差别，所取的分别念最初如何成为九种相呢？以显示趣入的分别念之义，世尊“心如幻”等作祈请。如何者，是何种相呢？仅仅是如某些相般现前圆满证悟则成为广大的，心不像幻，也不是幻本身，也不是与此相异之法，以再次提问的方式显示，如“善现，汝意云何”等所说。法如何极寂静者，法如何自性空者，因为不生之故，不会被认为是实有。于无境上作遮遣，善妙之结合亦无有，虽依分别念而转，然成世俗非真实。以这样的理路，不应成为无有，是这样的话语。如前一样，如果问为何要这样说呢？迎接疑问后，世尊“无有法”等作祈请。一切法以寂静之性，于因果之事物中不存在，法如何极寂静之法，是这样等。
English
For ordinary beings and noble ones, according to the order, with respect to the basis of the existence of persons as substantial and imputed, there are two types of grasping conceptualization. When these two types of grasping conceptualization, at the time when their object of focus becomes the meaning of what is grasped, and exists as the nature of what is grasped, if it is not like that, then it is not a grasper of anything. Therefore, they are by nature devoid of the nature of grasping, because of appearing in a reversed manner, it is not the nature of the object as it is, and it will be explained that it becomes nine aspects due to the difference of the object, because it becomes an obstacle, it is a contrary side, so it is said. It is also said like that: By the distinction of ordinary beings and noble ones, on sentient beings as substantial and imputed, it is established as grasping conceptualizations, each of them possesses nine natures. If the meaning of what is grasped is not like that, how are they established as grasping? Like that, they are grasping, the characteristic of emptiness of self-nature. It is said like that. Then, how does the first grasping conceptualization of what is grasped become nine aspects due to the difference of the object? By showing the meaning of the entering conceptualization, the Blessed One made a request such as "The mind is like an illusion." How is it, what kind of aspect is it? Merely, if one manifests and fully realizes it like some aspects, it becomes vast. The mind is not like an illusion, nor is it illusion itself, nor is it a dharma different from it. By showing it in the way of asking again, such as "Subhuti, what do you think?" and so on. The dharma that is extremely secluded, the dharma that is empty by nature, because it is unborn, it will not be known as existent. On the objectless, there is negation, a good combination does not exist, although it depends on conceptualization, it becomes conventional, not true. With such reasoning, it should not become non-existent, that is the word. As before, if one asks why it is said like this, after welcoming the doubt, the Blessed One made a request such as "There is no dharma." All dharmas, by the nature of being secluded, do not exist in the objects of cause and effect, the dharma that is extremely secluded, and so on.
Tibetan
སོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་འམ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྡུད་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་ཀུན་ཡང༌། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་མོད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་གསུང་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་ དུ་བྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དང་བྱ་བ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྔ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་མི་མངའ་བའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དྲུག་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད
Chinese
是煤炭。获得或舍弃，是指产生或毁灭的同义词。 广泛地阐述这个意义，是请问世尊如何等等。以“唯有如此才能证悟，并且没有证悟者”来概括，请问的是世尊何时等等。因为善说，所以随之显现，是世尊说善哉善哉等等。然而，世尊说，在世俗谛中，从极其清净的因产生清净的果，这是因为，如理如实地认识到因和果如同幻象。世尊说，也不应该执着于寂静，即是说，如果善男子菩萨等等。诸佛说，空性见，是必定出离之因。谁若执着于空性，诸佛说，那是无法成立的。以这种方式，执着于寂静也是颠倒的本质，因此不是般若波罗蜜多。如果是这样，那么证悟之后如何现证菩提呢？世尊说，善男子，菩萨等等，如果不这样观察，仅仅是喜欢独处，那只是世俗的自性。因此，从胜义谛的角度来说，世尊说，善男子，依靠般若波罗蜜多等等。在世俗谛中总结，是菩萨摩诃萨无上圆满等等。所说之义是，虽然没有现证菩提，但是会现证菩提。同样，随之宣说，是世尊说，善男子，正是如此等等。所谓困难，是指依赖于世俗谛的真理。因此，从胜义谛的真理的角度
English
It is coal. The terms 'to obtain' or 'to abandon' are synonyms for 'to generate' or 'to destroy.' To extensively explain this meaning is to inquire, 'How, O Bhagavan?' and so forth. To summarize with 'It is only in this way that one can realize it, and there is no realizer,' the inquiry is, 'When, O Bhagavan?' and so forth. Because of the well-spoken words, the subsequent manifestation is the Buddha saying, 'Excellent, excellent, O Subhuti!' and so forth. However, the Buddha said that in conventional truth, a pure result arises from an extremely pure cause, because one understands that cause and effect are like illusions, without any deviation from reality. The Buddha said that one should not be attached to solitude, which is to say, 'If, O Subhuti, a Bodhisattva,' and so forth. The Buddhas have said that the view of emptiness is definitely the cause of liberation. Those who cling to emptiness, the Buddhas have said, cannot establish anything. In this way, clinging to solitude is also the nature of perversion, and therefore is not Prajnaparamita. If that is the case, then how does one attain perfect enlightenment after realizing it? The Buddha said, 'O Subhuti, thus a Bodhisattva,' and so forth, meaning that if one does not investigate in this way, merely delighting in solitude is merely the nature of conventional truth. Therefore, speaking from the perspective of ultimate truth, the Buddha said, 'O Subhuti, relying on the Prajnaparamita,' and so forth. To summarize in conventional terms, it is 'Bodhisattva Mahasattva, unsurpassed, perfectly complete,' and so forth. The meaning of the teaching is that although one does not perfectly awaken, one will perfectly awaken. Similarly, the subsequent statement is the Buddha saying, 'O Subhuti, it is so, it is so,' and so forth. To do what is difficult means to rely on conventional truth. Therefore, from the perspective of ultimate truth,
Chinese
所作的是，请问世尊如何等等。所说的“赐予教诲的”是指“做苦行是这个”的意思。同样，如果问“那为了什么呢”，迎接疑问后，请问世尊如此等等。对于作者、行为和所作之事不执著的显示，以不怯懦等等，因为自性远离分别，以真实进入之故，请问是否是行于胜者之母，即请问世尊如果这样说等等。第二种分别的意义是，请问世尊例如等等。为了没有分别的缘故，这显示了断除种姓的分别。第三种分别的意义是，请问世尊例如幻化之人等等。心想“我已接近无上圆满菩提”，这能断除真实成就的分别。第四种分别的意义是，世尊例如影像等等，这样宣说，以影像的比喻显示断除所缘的分别。第五种分别的意义是，请问世尊例如如来对谁也不等等。如来已舍弃所有证悟和分别，这以如来没有可爱和不可爱的比喻，显示菩萨也断除对治和不相顺品的分别。第六种分别的意义是，请问世尊如何如来等等。所说证悟和分别所有分别都已舍弃，这显示不执著于自己的证悟的分别。第七种分别的意义是，世尊例如 如来阿罗汉等等，这样请问，以如来的化身的比喻是与化身相关的作
English
What was done was to ask the Blessed One how, etc. What is said as "giving teachings" means "doing asceticism is this." Similarly, if asked, "Then for what?" after welcoming the question, ask the Blessed One thus, etc. Regarding the display of non-attachment to the author, action, and what is done, with non-fear, etc., because of being naturally free from discrimination, by the very fact of truly entering, ask whether it is practicing the Mother of the Victors, that is, ask the Blessed One if saying this, etc. The meaning of the second discrimination is to ask the Blessed One, for example, etc. For the sake of not having discrimination, this shows the elimination of the discrimination of lineage. The meaning of the third discrimination is to ask the Blessed One, for example, an illusionary person, etc. Thinking, "I am close to the unsurpassed perfect enlightenment," this can eliminate the discrimination of true accomplishment. The meaning of the fourth discrimination is that the Blessed One, for example, an image, etc., is spoken, and the example of the image shows the elimination of the discrimination of the object. The meaning of the fifth discrimination is to ask the Blessed One, for example, the Tathagata is not to anyone, etc. The Tathagata has abandoned all realization and discrimination, and this, with the example of the Tathagata not having lovable and unlovable, shows that the Bodhisattva also eliminates the discrimination of the opposing and non-concordant sides. The meaning of the sixth discrimination is to ask the Blessed One how the Tathagata, etc. What is said, "Realization and discrimination, all discriminations have been abandoned," shows non-attachment to the discrimination of one's own realization. The meaning of the seventh discrimination is that the Blessed One, for example, The Tathagata Arhat, etc., is asked, and the example of the Tathagata's emanation is the doer related to the emanation.