Tibetan
ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གསོལ་ པ་ནི་གང་དག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདག་བརྒལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །བསྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིད་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་སྒྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་རིགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་རྟགས་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་བདུན་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའོ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པས་ནུས་པའི་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་ པ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཡང་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲང་གྲངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ག་ཚད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲད་ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཚ་དེ་གཞལ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་དུ་རུང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཚད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གང་དག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་གནས་ནས་ཤི་འཕོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོད་པར་བརྗོད་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ
Chinese
具有的法和自生的法，名为不夺之法，是指以一切智等三种一切智的差别来解说。因此，如是圆满宣说了三种一切智的无上之法。又请问，这是对有情义利完全不舍弃的决定，即是“世尊”等。所谓“具有大悲”，是指为了避免在这种证悟的阶段也堕入寂灭，为了显现大悲，因为进入有情义利等发心，所以是具有大悲。同样，为了迎接“那为何故”的疑问而请问，即是“凡是发如是心”等。以见道、修道、殊胜道和无学道证悟的差别，依次宣说了“我已超越”等四个词语。如是，以精通真实方便的力量，因此在无分别的阶段，以显现大悲等自性，不舍弃有情义利的体性，如前所说的一切智等三种一切智之法，发心等以上所说的圆满无上，就是名为决定。如是说。又如是说： 遍知三智诸法之， 圆满无上不舍弃， 有情义利之教示， 称为显说之语也。 如是教示，因为是已决定的事物之体性，所以是为了教示心恒常安住，因此而请问，即是请问“世尊菩萨”等，与“凡是随喜者，彼等将积聚多少福德”相联系。所谓初入大乘、入于观察、不退转和一生补处，这指的是有些人说，与先前所说的见道和修道
English
Those dharmas that possess and those dharmas that arise naturally, called the undeprivable dharmas, are explained by the distinctions of the three kinds of omniscience, such as all-knowingness. Therefore, in this way, the unsurpassed dharma of the three kinds of omniscience is completely proclaimed. Furthermore, the request that it is the certainty of completely not abandoning the benefit of sentient beings is "Bhagavan," and so on. The term "endowed with great compassion" means that even in such a state of realization, in order to avoid falling into nirvana, great compassion is manifested, and because of engaging in the benefit of sentient beings, such as generating the mind of enlightenment, one is endowed with great compassion. Similarly, after welcoming the doubt, "Why is that?" the request is made, "Those who generate such a mind," and so on. By the distinctions of realizing the path of seeing, the path of cultivation, the path of distinction, and the path of no more learning, the four words, "I have transcended," and so on, are spoken in order. Thus, by the power of being skilled in the means of truth, therefore, in the state of non-conceptualization, by the nature of manifesting great compassion and so on, the characteristic of not abandoning the benefit of sentient beings, the dharma of the three kinds of omniscience, such as all-knowingness, as previously stated, the complete and unsurpassed mind of enlightenment and so on, mentioned above, is called certainty. Thus it is said. And so it is said: The three omniscient wisdoms of all dharmas, Complete and unsurpassed, not abandoning, The teaching of sentient beings' benefit, Is called the manifest speech. As such, because it is the nature of a determined object by the teaching, it is to teach that the mind constantly abides, therefore, the request is made, which is the request of "Bhagavan Bodhisattva," and so on, which is related to "Those who rejoice, how much merit will they accumulate?" The terms entering the Great Vehicle for the first time, entering into investigation, non-retrogression, and being bound by one lifetime refer to some who say, with the previously mentioned path of seeing and the path of cultivation
Chinese
认为，以道等显示对治四种分别的四种证悟，所以说是四种。另一些人认为，以证悟征相、增长、稳固和心遍住的自性差别而分说。其中，进入第一乘是胜解行地。进入行是极喜等七地。不退转是不动等三地。一生补处是十地，其他人是这样说的。通过显示心遍住，所说的能力之答复的意义，是“ कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 拘希迦，猫头鹰”也是须弥山王等。所谓衡量，就是衡量多少。如此说，具有尺度的物体，瑜伽士们能衡量说这个线有多长，以这种方式，四大洲和三千大千世界的量是可以把握的，随喜的福德的量却不是这样，以意义的方法说，福德超出量度的自性之等持的相是心遍住。也如是说：以四大洲和千，以及二千三千为比喻，以众多福德，完全宣说等持。如是宣说的。应当理解，征相等那些，依次是资粮道之顶加行位的暖位等，是与四种决择分相应的自性。在决择分之下是见道，因此，应当宣说以见道在那时所取的与不顺品能取所取之分别，以及对治品。因此，首先显示依赖于一切最初入门之品的所取分别，就是世尊所说的“ 어떤 중생（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 任何众生”等。所谓魔加持，变成魔的眷属，从魔处死后转生，是指以小、中、大的差别说了三个词。同样，那是因为什么缘故
English
It is believed that the four aspects are explained because the paths, etc., show the four realizations that counteract the four discriminations. Others believe that they are divided by realizing the distinctions of characteristics, increase, stability, and the nature of abiding in the mind. Among these, entering the first vehicle is the stage of practice with aspiration. Entering into practice is abiding in the seventh stage, such as the Joyful One. Non-returning is abiding in the three stages, such as the Immovable. One birth away is the tenth stage, as others say. By showing the abiding in the mind, the meaning of the answer of ability is like, " कौशिका（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Kaushika, owl" is also King Sumeru, etc. What is called measuring in srangs is measuring how much. It is said that objects with measure can be measured by yogis, saying, "This thread is so long." In this way, the measure of the four continents and the three thousand great thousand worlds can be grasped, but the measure of the merit of rejoicing is not so. By means of meaning, the characteristic of the samadhi of the nature of merit beyond measure is said to be abiding in the mind. It is also said, "By using the four continents and thousands, and two thousand and three thousand as examples, the samadhi is fully proclaimed by many merits." It is said. It should be understood that those such as characteristics are, in order, the nature of the four aspects corresponding to the heat, etc., of the peak realization of the accumulation path. Below the decisive aspect is the path of seeing, therefore, it should be stated that the path of seeing then takes the discriminations of the unfavorable aspects of the grasper and the grasped, as well as the counteracting aspects. Therefore, first, showing the grasped discriminations that depend on all the initial entry aspects is what the Bhagavan said, " 어떤 중생（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Any sentient being," etc. What is called being blessed by Mara, becoming a member of Mara's retinue, dying and transmigrating from Mara's place, refers to the three words spoken with the distinctions of small, medium, and large. Similarly, for what reason