Tibetan
ན་ལག་ལྷག་པ་འམ་མ་ཚང་བའོ། །མདོག་མི་སྡུག་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་མི་སྡུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འཐད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་བ་ཚ་ཅན་ནི་ལན་ཚྭ་མང་བའོ། །གྲམ་ས་ནིས་ཕྱོགས་རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ལས་རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་འཕེལ་བ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དཔེའི་དབྱེ་བས་འགྲེས་གསུམ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐབ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་མི་སྐྱ་བའི་དོན་གྱིས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བས་ཞུས་པ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བཞི་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་སློབ་པས་ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅུ་
Chinese
是肢体有剩余或者不完整。 颜色丑陋是肢体丑陋。 同样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“名为菩萨”等等。 以自性完全清净之故，力量等完全清净不合理，是世尊何时宣说了“一切法”等等。 以世俗谛而证悟，是善现“是这样的”等等。 如前一样，为什么这样呢？在提出疑问后，宣说了“善现，一切法是”等等。 如此说，虽然一切法自性清净，但是为了让具有不能完全了知本体清净之法的有情们生起那样的智慧，以不怯懦于修习如幻之法，因此以世俗谛可以获得力量等完全清净，这样说。 第十，成为佛种姓之相的增长之义，是善现“例如，大地的方向在哪里”等等，所说的是，含盐分的是指盐分多的。 碱地是指方向粗糙。 “菩萨是少数”这表明，在佛种姓中，适合获得现证顶峰增长的那些是少数。 第十一，获得果位佛陀之因的自性之增长之义，以小、中、大的比喻差别显示三种方式，是善现“善现，再如，有情类别是”等等，所说的是，名为般若波罗蜜多之道，是获得如来之因的第十一增长的总结。 第十二，不生起与波罗蜜多不相顺之心的自性之增长之义，是善现“善现，再如，菩萨”等等，所说的是，其中“ཐབས”的意思是不生起善妙的分别念，即贪欲等烦恼。 第十三，对于色
English
It is that the limbs are either excessive or incomplete. Ugly color means the limbs are ugly. Similarly, why is that? After raising the question, it was said, "Called Bodhisattva," and so on. It is unreasonable for strength, etc., to be completely pure due to the complete purity of self-nature. It is when the Bhagavan said, "All dharmas," and so on. Realizing conventionally is Subhuti, "It is so," and so on. As before, why is that? After raising the question, it was said, "Subhuti, all dharmas are," and so on. It is said that although all dharmas are naturally completely pure, in order to generate such wisdom in sentient beings who possess the dharma of not fully knowing the purity of the essence, by not being daunted in meditating on illusory dharmas, therefore, conventionally, the complete purity of strength, etc., can be attained. Tenth, the meaning of the increase of the characteristic of becoming a Buddha lineage is Subhuti, "For example, in which direction is the great earth," and so on, it is said that the salty one means a lot of salt. Alkali land means the direction is rough. "Bodhisattvas are few" indicates that among the Buddha lineages, those who are suitable for attaining the increase of manifest realization of the peak are few. Eleventh, the meaning of the increase of the nature of the cause of attaining the fruit of Buddhahood itself, showing three ways with the difference of small, medium, and large metaphors, is Subhuti, "Furthermore, for example, the category of sentient beings is," and so on, it is said that the path called Prajnaparamita is the summary of the eleventh increase of the cause of attaining the Tathagata. Twelfth, the meaning of the increase of the nature of not generating a mind that is not in harmony with the Paramitas is Subhuti, "Furthermore, like a Bodhisattva," and so on, it is said that the meaning of "ཐབས" is not generating virtuous thoughts, that is, afflictions such as desire. Thirteenth, regarding form
Chinese
具有证悟之心的不生之自性增长之义是，世尊（rab 'byor）如是说菩萨等。其中，由于对遍计所执、依他起、圆成实三种事物执着，因此依次成为正确执取、完全执取、最胜执取，如是说。由于远离颠倒，因此证悟后会跟随，如是说。第十四，了知摄集一切波罗蜜多的体性增长之义是，世尊（rab 'byor）如是说，例如在坏聚见中等。六十二见应在梵网经等中观察，此处因经文繁多而未书写。阐明如前所说的增长之义是，世尊（rab 'byor）如是说，例如在士夫的命根中等。 第十五，获得一切圆满之自性增长之义是，世尊（rab 'byor）因此说菩萨摩诃萨等。同样，为何如此，为了消除疑惑，说是由于是福德之最胜。为了广泛地显示意义，提问说，世尊（rab 'byor）您怎么想等。如前一样，为何如此，为了消除疑惑，世尊（rab 'byor）说菩萨等。其中，由于证悟了见道等四道，因此说了想要成为无上等四句。由于能获得法、受用圆满和化身三身，因此说了佛陀的幻化等三句。获得一切圆满后，也会成为声闻吗？对于这个疑惑，世尊祈请说，世尊，什么是声闻等。由于是为了他人的利益而学习，因此不是声闻，世尊说是世尊（rab 'byor），声闻的圆满也是等。十
English
The meaning of the increase in the nature of non-arising of the mind that realizes possession is that the Blessed One (Rabjor) thus spoke of Bodhisattvas and so on. Among them, due to attachment to the objects of complete imputation, other-dependence, and perfect establishment, they become, in sequence, correctly grasping, completely grasping, and supremely grasping, as it is said. Because of being free from perversion, one will follow after realization, as it is said. Fourteenth, the meaning of the increase in the nature of knowing that gathers all perfections is that the Blessed One (Rabjor) thus spoke, for example, in the view of the collection of destruction, and so on. The sixty-two views should be observed in the Brahma-jala Sutra and so on, but here they are not written due to the multitude of texts. Clarifying the meaning of the increase as previously stated is that the Blessed One (Rabjor) thus spoke, for example, in the life force of a person, and so on. Fifteenth, the meaning of the increase in the nature of obtaining all perfections is that the Blessed One (Rabjor) therefore spoke of Bodhisattva Mahasattvas and so on. Similarly, why is this so? To dispel doubt, it is said that it is because it is the supreme of merit. To extensively show the meaning, the question is asked, Blessed One (Rabjor), what do you think, and so on. As before, why is this so? To dispel doubt, the Blessed One (Rabjor) said Bodhisattva and so on. Among them, because the four paths such as the path of seeing are realized, therefore the four sentences such as wanting to become unsurpassed are spoken. Because one can obtain the Dharma, the enjoyment of complete enjoyment, and the three bodies of manifestation, therefore the three sentences such as the illusion of the Buddha are spoken. After obtaining all perfections, will one also become a Hearer? To this doubt, the Blessed One requested, Blessed One, what is a Hearer, and so on. Because one studies for the benefit of others, therefore one is not a Hearer, the Blessed One said, Blessed One (Rabjor), the perfection of a Hearer is also, and so on. Ten
Tibetan
དྲུག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཛམ་བུ་གླིང་སོགས་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་ རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་སོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེད་པར་གྱུར་པའོ། །མི་མཉམ་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཉམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རང་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འཚལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་
Chinese
第六，趋近于圆满正等菩提的自性增长之义，即是世尊弥勒菩萨摩诃萨“如今”等所说。其中，执着即是束缚，即是说“如果菩萨这样想”等。所谓“不修行”，意指执着于事物是颠倒。无执着即是真如，即是说“彼即是”等。如是所说即是执持为增长。如是说：“赡部洲等众生界，供养佛陀之善等，以多种譬喻作例证，十六种增长即是自性。”如是说。般若波罗蜜多之释论，《现观庄严论》之光明中名为“学习之部”者，即第二十五品。如是，以增长而增长之顶峰现观，成为自性，成熟，为了明确显示究竟之特征，而赞叹，即是说菩萨摩诃萨之行持等。所谓“彼等应希求”，此显示获得顶峰现观是极难获得的。以殊胜之信心真实生起，而呵责欲求，因此必定显示，即是说菩萨乘之补特伽罗等。所谓“已携”，即是已引导。因为无有不平等之过失，故彼岸平等即是涅槃，即是佛陀之义。有些认为，以圆满自身与他者及二者之利益圆满，故依次应说“彼等之寻求、完全思维与完全执持”。其他则解释说，以圆满三种一切智智，故应如是说。所谓“彼等佛法”，即是教法之语。一切智智与
English
Sixth, the meaning of the self-increasing that approaches perfect and complete enlightenment is what the Lord Maitreya Bodhisattva Mahāsattva said, such as "now." Among them, attachment is bondage, which is to say "if the bodhisattva thinks like this," and so on. The so-called "not practicing" means that clinging to things is inverted. Non-attachment is Suchness, which is to say "that is it," and so on. What has been said in this way is held to be an increase. It is said: "The world of beings such as Jambudvipa, the virtue of offering to the Buddhas, etc., are exemplified by various metaphors, and the sixteen increases are the self-nature." So it is said. A commentary on the Prajñāpāramitā, called "The Section on Learning" in the Light of the Abhisamayālaṃkāra, is the twenty-fifth chapter. Thus, the peak of manifestation that increases with increase, becoming self-nature, maturing, and praising in order to clearly show the ultimate characteristics, is to say the conduct of the Bodhisattva Mahāsattva, and so on. The so-called "they should desire" shows that obtaining the peak manifestation is extremely difficult to obtain. With the arising of excellent faith, one rebukes desire, so it must be shown, that is to say, the individuals of the Bodhisattva vehicle, and so on. The so-called "carried" means guided. Because there is no fault of inequality, the equality of the other shore is Nirvana, which is the meaning of Buddhahood. Some think that by perfecting the benefit of oneself, others, and both, one should say in order "their seeking, complete thinking, and complete holding." Others explain that by perfecting the three omniscient wisdoms, one should say so. The so-called "those Buddha-dharmas" are the words of the teachings. Omniscience and