Tibetan
་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཀག་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་པར་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་འཇིགས་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་དྲི་བར་མཛད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མེ་སེམས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་ལ་ཐད་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་ཡང་དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་པོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བལྟ་དཀའ་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ གཞན་གསུམ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང་འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས
Chinese
语：因为般若波罗蜜多中，增长和减少是被禁止的。同样，对于菩萨来说，胜义中增长和减少是被禁止的，因此，像幻觉一样禅修，在世俗谛中，可以正确地积累福德和智慧的资粮，并且可以证得无上圆满正等觉。如果不是这样，如果存在增长和减少，那就完全是颠倒的，所以不会那样改变，这是所说的。仅仅是这个才是真如，这是世尊所说的，如“善现，如果那样说”等等。通过“菩萨摩诃萨应该了知修持般若波罗蜜多”，这是以认为抛弃了一些真如之法而提出的问题，即“世尊，什么是般若波罗蜜多”等等。世尊，“那么如何”等等，是通过禁止以这种方式说的方式，世尊说“完全不是那样”，那么，如果先前所说的“应该了知修持般若波罗蜜多”，那么又如何以其他方式修持呢？这是问题的意思。以世俗谛的方式那样说，这是世尊所说的，如“善现，又如何”等等。 “随后见到吗”是指认为是真实吗。总结是世尊所说的，如“善现，如果那样”，因为一切法都是无所缘的，所以那样在胜义中修持是不合理的，但在世俗谛中，像幻觉一样禅修，因为修持，会对未生之法特别地生起胜解。 “修持这个无畏之道”是指因为没有了近取之怖畏，所以是远离怖畏的道。 “那样行持”这三个词，是因为生起听闻自性等的智慧，所以是为了生起智慧而说的。 “无上佛陀的智慧”等等这四个词，就像镜子一样。
English
In language: Because increase and decrease are prohibited in the Perfection of Wisdom. Similarly, for Bodhisattvas, increase and decrease are prohibited in the ultimate sense. Therefore, meditating like an illusion, in the conventional truth, one can correctly accumulate the accumulations of merit and wisdom, and one can attain the Unsurpassed Perfect Enlightenment. If it is not like that, if there is increase and decrease, then it is completely inverted, so it will not change like that, this is what is said. Only this is the Suchness, this is what the Blessed One said, such as "Subhuti, if it is said like that" etc. Through "Bodhisattva Mahasattva should know to practice the Perfection of Wisdom", this is the question raised with the thought that some Dharma of Suchness is abandoned, such as "Blessed One, what is the Perfection of Wisdom" etc. Blessed One, "then how" etc., is through the way of prohibiting saying in this way, the Blessed One said "it is completely not like that", then, if the previously said "should know to practice the Perfection of Wisdom", then how else to practice? This is the meaning of the question. Saying like that in the way of conventional truth, this is what the Blessed One said, such as "Subhuti, and how" etc. "Subsequently seen?" refers to thinking it is true. The summary is what the Blessed One said, such as "Subhuti, if like that", because all dharmas are without object, so it is unreasonable to practice like that in the ultimate sense, but in the conventional truth, meditating like an illusion, because of practicing, one will especially generate faith in the unarisen dharmas. "Practicing this fearless path" refers to the path free from fear because there is no fear of close attachment. The three words "acting like that", because it generates the wisdom of hearing nature etc., so it is said for generating wisdom. The four words "Unsurpassed Buddha's wisdom" etc., are like a mirror.
Chinese
是依智慧等差别而说的。第四，对于应成菩提与能成菩提之法不可得之体性的增进之义，是世尊“一切法”等之祈请。尊者复问，答以世俗谛中是授记，如云“饶益意乐”等。如是，以“何以故”发问，迎接疑问，而说“一切法”等。此谓“为灭想故”，谓般若波罗蜜多是无分别，故菩萨无如是分别，乃自设问答。般若波罗蜜多之释，现观庄严光明中，善知识品第二十二竟。第五，具殊胜善根之自性增进之义，是说“尔时诸天之主帝释”等，以能令幼稚众生怖畏故，如虚空般甚深，以离因果自性故，次第寂静，故难见，以是空性故，难证。为生见道、修道及殊胜道之义，次第配合为如是学习、修持及瑜伽。有说，守护、利益有情及积聚善法，是为远离三律仪相违品之法，故说不毁等三句。为具有随顺彼等之法，故说圆满等其他三句。另有说，以身语意无过失故，律仪不毁、无垢、不杂染，以听闻、思惟、修习之智慧圆满故，是为圆满、清净、无杂。
English
It is spoken of in terms of the distinctions of wisdom and so on. Fourth, the meaning of the increase in the nature of the non-apprehension of the dharmas to be attained and the dharmas that attain enlightenment is the request of the Blessed One, "All dharmas," and so on. When the Venerable One asked again, he replied that it was a prediction in the conventional truth, such as "Rābhya's intention," and so on. Likewise, by asking "Why is that?" to welcome the question, he said, "All dharmas," and so on. This is called "for the sake of extinguishing thought," meaning that the Prajñāpāramitā is non-conceptual, so the Bodhisattva has no such conceptualization, and he asks and answers himself. The explanation of the Prajñāpāramitā, in the light of the Abhisamayālaṅkāra, the chapter on the Spiritual Friend, the twenty-second. Fifth, the meaning of the increase in the nature of possessing excellent roots of virtue is the statement of "At that time, the lord of the gods, Indra," and so on, because it causes fear in childish beings, it is as deep as the sky, because it is devoid of the nature of cause and effect, it is sequentially tranquil, therefore it is difficult to see, and because it is emptiness, it is difficult to realize. For the sake of generating the path of seeing, the path of cultivation, and the excellent path, the order is combined as such learning, practice, and yoga. Some say that guarding, benefiting sentient beings, and accumulating virtuous dharmas are for the sake of being separated from the dharmas that are contrary to the three trainings, so the three sentences such as non-destruction are spoken. In order to have the dharmas that are in accordance with them, the other three sentences such as perfection are spoken. Others say that because there is no fault in body, speech, and mind, the training is not destroyed, is immaculate, and is not contaminated, and because the wisdom of hearing, thinking, and meditating is perfect, it is perfect, pure, and unmixed.
Tibetan
་འཐད་དོ། །བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་ནི་རྩོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལ་དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲུག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།བདུན་པ་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། བསླང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྡུས་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ སོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་སྦྱར་བ་ན་ནི་དངོས་པོ་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཤད་པ་འདི་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་རོ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པས་ན་དགའ་མགུ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་
Chinese
合适的。所谓“圆满的安忍”等三个词，是以忍受痛苦等三种安忍的差别而说的。所谓“精进开始”等四个词，是以开始、完全修习、个别思考和成办的精进的差别而说的。所谓“喜欢禅定”等六个词，是因为具有无能胜、殊胜禅定、以及证悟初禅、二禅、三禅和四禅的缘故。如同前面一样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，所以说了“菩萨摩诃萨哪”等等。第六，前往一切天族，自性增长的意义，就是说了“这位菩萨摩诃萨”等等。所谓“我也是”，是指帝释。所谓“不会发生”，是指如来加持的缘故。 《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》中名为《帝释品》的，是第二十三品。 第七，降伏一切魔众，自性增长的意义，就是说了“此后，世尊”等等。所谓“生起”等三个词，是以加行道、无间道和解脱道的差别而说的。所谓“会被忧伤的毒刺刺痛”，是指因为超出了自己的行境而获得不悦意。所谓“行持”，是指以不入定的心。所谓“做瑜伽”，是指以入定的心。所谓“在此努力不是”，是指如同其他经部所说的那样，如果在此处结合，则没有指示事物。因此，这个解释是由于听闻和思考的自性智慧无法理解，所以按照顺序也无法找到它的深度，无法品尝它的味道的总结语。由于生起了小、中、大的安乐，所以变得欢喜、高兴、满意。同样，心也安乐。
English
It is appropriate. The three words, such as "perfect patience," are spoken with the distinction of three patiences, such as enduring suffering. The four words, such as "diligence begins," are spoken with the distinction of diligence in starting, fully training, individually contemplating, and accomplishing. The six words, such as "delighting in meditation," are because they possess the invincible, the special meditation, and the realization of the first, second, third, and fourth dhyanas. As before, to address the question of "why is that?", it is said, "Which Bodhisattva Mahasattva?" etc. Sixth, the meaning of the natural increase of going to all the races of gods is what is said, "This Bodhisattva Mahasattva," etc. The term "I also" refers to Indra. The term "will not occur" is understood to be due to the blessing of the Tathagata. The chapter called "Indra" in the Explanation of the Prajnaparamita, the Abhisamayalankara, is the twenty-third chapter. Seventh, the meaning of the natural increase of subduing all the maras is what is mentioned, "Then, the Bhagavan," etc. The three words, such as "arising," are spoken with the distinction of the path of application, the path of no interruption, and the path of liberation. The phrase "will be pierced by the thorn of sorrow" means obtaining displeasure because it exceeds one's own realm of activity. "Practicing" refers to the mind that is not in samadhi. "Doing yoga" refers to the mind that is in samadhi. The phrase "exertion here is not" means that if it is combined here as it is said in other sutras, then the object is not indicated. Therefore, this explanation is a concluding remark that because the wisdom of the nature of hearing and thinking cannot understand, it cannot find its depth or taste its flavor in order. Because small, medium, and great bliss have arisen, they have become joyful, happy, and satisfied. Similarly, the mind is also at ease.