Tibetan
ན་པ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་དང་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གིས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་དབེན་པ་དང་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །སླར་དྲིས་པས་ལན་བཏབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྱར་བ་ཡང་སྣང་ཞིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཞེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ
Chinese
说了“远离衰败”等等。第十一，对一切没有显着执着的征兆的意义是，祈请“世尊”等等。所谓“没有贪着的体性”，就是没有显着执着的自性。因为只是接受字面意义，所以祈请“世尊，以何种没有贪着的体性”等等。因为道理相同，所以说了“善现，就是这样”等等。同样，为了迎接“那为什么呢”的疑问，说了“善现，一切法是”等等，因为那是远离因和果的自性的自性，所以有些人说，按照顺序是寂静和空性。祈请说“如果是空性，那么就会没有遍一切烦恼和完全清净”，就是“世尊，如果”等等。所谓“如果那个法是所缘”，就是思考“因为是空性”。所谓“这个解释的意义”，就是因为不应许有遍一切烦恼等等，所以是解释寂静和空性的意义。为了回答再次提问的意义，说了“善现，你怎么想”等等。所谓“完全了知遍一切烦恼和完全清净”，就是说，即使一切法都是空性，但在世俗中，业和果仍然是相关的，因此，如何显着执着，就会遍一切烦恼，如何没有显着执着，也会显现和了知完全清净。第十二，成为佛陀菩提近因的征兆的意义是，说了“世尊，菩萨摩诃萨那样行持”等等。同样，为了迎接“那为了什么呢”的疑问，说了“世尊，佛陀本身”等等，通过如明镜般的四种智慧的差别，说了“佛陀本身”等等的四个词。所谓“如是随说”，就是“善现，就是这样”等等。
English
It is said, "Apart from decay," and so on. Eleventh, the meaning of the sign of not being manifestly attached to everything is the request of "Bhagavan," and so on. What is called "the nature of non-attachment" is the very nature of non-manifest attachment. Because of taking the words literally, the request is made, "Bhagavan, by what nature is there no attachment?" and so on. Because the reasoning is the same, it is said, "Subhuti, it is so," and so on. Similarly, to welcome the doubt, "Why is that?" it is said, "Subhuti, all dharmas are," and so on, because that is the very nature of being separate from the nature of cause and effect, so some say that in order they are solitary and empty. The request that "If it is emptiness, then there will be no complete affliction and complete purification" is "Bhagavan, if," and so on. What is called "If that dharma is an object" is thinking, "Because it is emptiness." What is called "the meaning of this explanation" is the meaning of explaining solitude and emptiness, because it is not permissible to have complete affliction, and so on. In order to answer the question again, it is said, "Subhuti, what do you think?" and so on. What is called "completely knowing complete affliction and complete purification" is saying that even if all dharmas are emptiness, in the conventional truth, karma and result are still related, so how manifestly attached one is, one will be completely afflicted, and how not manifestly attached one is, complete purification will also appear and be known. Twelfth, the meaning of the sign of becoming near to the enlightenment of the Buddha is saying, "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva acts in that way," and so on. Similarly, to welcome the doubt, "Then for what reason?" it is said, "Bhagavan, the Buddha himself," and so on, and through the distinction of the four wisdoms like a mirror, the four words "the Buddha himself," and so on, are spoken. What is called "Thus, following the speech" is "Subhuti, it is so," and so on.
Tibetan
། །རྩེ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་མི་འདི་དག་ཙམ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པར་སྦྱོར་བའི་ རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དང་པོར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཡང་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཟུང་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བསུ་ནས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་སྟེ། མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཟླ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་འོས་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དལ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་གང་ཞིག་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་ཡུམ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཆལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བའོ། །དེ་འམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འམ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་བའོ། །ལ་ལ་ནི་གླེགས་བམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་འམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་གྱུར་པ་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི
Chinese
应当仅仅知道这些现证顶相的征相。如是说：纵然于梦中，一切诸法皆，如梦观待等，是为至顶之，结合之征相，许为十二种。如是宣说。如是，以征相所表示的增上之相有多少种呢？首先，显示如赡部洲者等的有情，以供养如来等的福德而超胜的增上之相，即是善现，若赡部洲等语。说赡部洲，仅仅是略为表示而已。三千大千世界的有情也包括在此，因为《二万五千颂》中如是宣说的缘故。同样，为什么呢？以提问的方式引入疑惑，善现如何如何等语。变为布施之处，即是变为福德之田。这些从何而来呢？以提问的方式引入疑惑，为什么呢？如是说，即是这样等语。不包括，即是完全舍弃。如前一样，为什么呢？以提问的方式引入疑惑，如来说等语。无与伦比之士等三句，是因为通达现量、比量和圣教之义的缘故。其他，是因为以三种量示现的缘故。也有人这样说。以其他方式也显示胜过福德聚，即是善现如何等语。如应杀者，即是如应被杀者。虚度闲暇，即是以行罪业而从人身等事物中衰退。布施者，即是现前施与者。布施之主们，即是使入于真实布施中。令清净，即是具有真实果之异名。以此作意，即是意欲为有情指示道路等。
English
It should be known only that these are the signs of the realization of the peak. It is also said thus: Even in dreams, all dharmas, like looking at dreams, etc., are the signs of combining to reach the peak, which are accepted as twelve types. Thus it is said. Thus, how many types of increase are indicated by signs? First, it shows the increase of sentient beings such as those in Jambudvipa, who are superior by the merit of offering to the Tathagata, etc., that is, Subhuti, if in Jambudvipa, etc. Saying Jambudvipa is only a brief representation. Sentient beings of the three thousand great thousand world realms are also included here, because it is so mentioned in the Twenty-five Thousand Verses. Similarly, why is that? Introducing doubt in the form of a question, Subhuti, how, how, etc. To become a place of giving is to become a field of merit. Where do these come from? Introducing doubt in the form of a question, why is that? It is said thus, that is, like this, etc. Not included means completely abandoned. As before, why is that? Introducing doubt in the form of a question, the Tathagata, etc. The three sentences such as the incomparable person are because they understand the meaning of direct perception, inference, and scripture. Others say that it is because they are shown by the three valid cognitions. It also shows surpassing the accumulation of merit in other ways, that is, Subhuti, how, etc. Like someone to be killed means like someone who should be killed. Wasting leisure means declining from things like human life by engaging in sinful actions. The giver means the one who gives directly. The lords of giving mean those who cause entry into true giving. Purifying means the synonym for having a true result. By this attention means desiring to show the path to sentient beings, etc.
Chinese
的自性。同样，为什么呢？迎接疑问后，说了“应当了知这些”等等，所谓“彼”是指精通方便的大师对佛母的专注，是对众生有益的作意。所谓“如何此”是指具有慈爱等自性的作意。穷尽是指消逝。第二，特别地，般若波罗蜜多作意的自性增长之义是，善现，例如，说了“譬如珍宝安住于知”等等。因为精通遍观珍宝的论典，所以安住于知。所谓“了知珍宝的种类”是指完全精通武器。所谓“直到获得彼或非彼其他”中，所谓“彼或彼”是指般若波罗蜜多。所谓“非彼其他”是指获得三摩地王经等法性。有些人参照书本，对于“彼或其他”说是“是”。请问：因为是空性，所以不应不离。世尊，是这样的等等。回答是：善现，如果等等。同样，为什么呢？迎接疑问后，说了善现等等。如此说，因为般若波罗蜜多是空性，是其自性，与增减分离，因此一切法皆是空性，如此专注的作意也更加信解空性，因为是不颠倒，所以说与般若波罗蜜多作意不分离。第三，特别地，为了请问获得圣者无生法忍的自性增长之义，世尊，如果等等。回答是：善现，其他菩萨等等。为了菩提而精进修持是指此
English
of its very nature. Similarly, why is that? After raising the doubt, it was said, "One should know these," etc. The term "that" refers to the great master's skillful means of focusing on the Mother, which is the mental activity that benefits sentient beings. The term "how this" refers to the mental activity that has the nature of love, etc. Exhaustion means passing away. Secondly, especially, the meaning of the increase in the nature of the Prajñāpāramitā's mental activity is this: Subhuti, for example, it was said, "Just as a precious jewel abides in knowledge," etc. Because one is skilled in the treatises that thoroughly examine precious jewels, it abides in knowledge. The phrase "knowing the types of precious jewels" means being completely proficient in weapons. In the phrase "until one obtains that or another that is not that," the term "that or that" refers to the Prajñāpāramitā. The phrase "another that is not that" refers to obtaining the Dharma nature of the Samādhirāja Sūtra, etc. Some people, referring to books, say "yes" to "that or another." The question is: Since it is emptiness, it is not appropriate to be inseparable. World-Honored One, it is like this, etc. The answer is: Subhuti, if, etc. Similarly, why is that? After raising the doubt, Subhuti, etc., was said. It is said thus: Because the Prajñāpāramitā is emptiness, it is its very nature, and it is separate from increase and decrease, therefore all dharmas are empty. Such focused mental activity also increasingly believes in emptiness. Because it is non-inverted, it is said to be inseparable from the Prajñāpāramitā's mental activity. Thirdly, especially, in order to ask about the meaning of the increase in the nature of obtaining the tolerance of the Dharma of non-origination of the noble ones, World-Honored One, if, etc. The answer is: Subhuti, other Bodhisattvas, etc. Striving diligently for Bodhi refers to this