English
Having perfected the swift and agile wisdom. In order to avert many and hard weapons, one averts many weapons in sequence and averts hard weapons. Changes in the body and so on are art. Works such as painting are crafts. Having mindfulness and so on is easy to understand. Because it is able to perfect, it is able to liberate. Because of having a collection of certain factors, enemies and so on approach, causing transformations of mind, speech, and body, therefore it is said in order as great fear, dreadfulness, and hair-raising. Because of being separated from all existence and being peaceful, it is liberated without harm. Because the body dwells in ease and increases, it is liberated in ease and auspiciousness. Because of desiring to manifest in one object, being connected to the enemy, it is a counterattack. Because of falling into the side of non-friends, it is unfriendly. Because of having compassion, it is very agreeable. Because of having a good friend, it is virtuous. Similarly, in order to dispel the doubt of "why cling?", the Blessed One requested, saying "like this" and so on. Because of being free from harm to the place of body and mind, it is untouched and unharmed. Showing the metaphor itself, the meaning shown by the metaphor is "Subhuti, just like that" and so on. Regarding this, for sentient beings, encountering happiness, separating from suffering, not separating from happiness, and the thought of benefiting, and the attainment of samadhi with retinues, are in order dwelling in loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Similarly, in order to dispel the doubt of "why is it so?", it is said "like this" and so on. In order to clarify this, it is said "Subhuti, at what time" and so on. Through "far beyond the side of Mara" and so on, it shows the method of truly transcending the Dharma of obstacles. To summarize, it is "Subhuti, at what time" and so on. Because all dharmas are meditated upon as emptiness, in order to show the skill in the method of dwelling without dwelling, it is said "Subhuti, for example, a bird" and so on. To this also...
Tibetan
་རྟེན་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བློས་མི་རྟེན་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱིས་འཕངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱུས་མའི་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀའ་བར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཟློས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གང་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་སུམ་ དུ་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་བསམ་པའི་མཐུས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བསམ་ཆགས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན
Chinese
所谓“不依止”是指因为虚空不存在，所以不以心依止，也不以身安住。虽然如此，但仍然安住于其中，这是为了说明安住于不依止的方法。用比喻说明的意义是，善现，菩萨也是如此宣说的。以愿力成就，说明随顺先前愿力的方法，所以宣说：善现，比如叫做“箭术教师”等等。所谓“在愿望未成就之前”，这是为了说明随顺愿力所牵引的方法。将通常的意义与菩萨结合起来，就是像善现等所说的那样。通过修习道和殊胜道，依次达到完全成熟和非常完全成熟。总结归纳就是像善现，因此等等所说的那样。一切难行之事都非常熟悉，以此来显示不共的方法，就是世尊，菩萨等等的祈请。因为善说，所以复述说：善现，正是如此等等。听闻、思维、禅修等等，依次与在空性中行持等等结合起来。同样，为了消除“为何执着”的疑问，所以宣说：如此等等。确立此意义的论典是：何时菩萨摩诃萨如此等等。如前一样，为了消除“为何如此”的必要，所以宣说：如此，凡是善巧方便者等等。从“他使一切有情”等等到“不现见”之间，以不舍一切有情的意乐之力，不证得真实的边际，以此来显示不共的方法。显示不执著一切法，认为无所缘的方法是：善现，此外菩萨等等所说的。有情
English
The so-called "non-reliance" means that because space does not exist, one does not rely on it with the mind, nor does one abide in it with the body. Although this is the case, one still abides in it, which is to explain the method of abiding in non-reliance. The meaning explained by the metaphor is that Subhuti, the Bodhisattva is also spoken of in this way. By accomplishing the aspiration, the method of following the previous aspiration is explained, so it is said: Subhuti, for example, is called "arrow master" and so on. The so-called "until the wish is not fulfilled" is to explain the method of following the attraction of the aspiration. Combining the usual meaning with the Bodhisattva is like what is said about Subhuti and so on. Through the path of cultivation and the path of distinction, one attains complete maturity and very complete maturity in order. The summary is like what is said about Subhuti, therefore, and so on. All difficult practices are very familiar, and this is used to show the uncommon method, which is the prayer of the Blessed One, the Bodhisattva, and so on. Because of the good speech, it is repeated: Subhuti, it is just like that, and so on. Hearing, thinking, meditating, and so on, are successively combined with practicing in emptiness, and so on. Similarly, in order to eliminate the doubt of "why cling?", it is said: Thus, and so on. The scripture that establishes this meaning is: When the Bodhisattva Mahasattva is like this, and so on. As before, in order to eliminate the necessity of "why is it so?", it is said: Thus, whoever is skilled in means, and so on. From "He makes all sentient beings" and so on to "not manifest", by the power of the intention not to abandon all sentient beings, not realizing the true limit, this is used to show the uncommon method. Showing that one does not cling to all dharmas, thinking that there is nothing to be grasped is: Subhuti, moreover, what is said about the Bodhisattva and so on. Sentient beings
Tibetan
་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་ནི་དམིགས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཚིག་གིས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་མི་དམིགས་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཡུན་རིང་མོར་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཡང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་ཉི
Chinese
被称为“执著于事物”是因为对事物有明显的执著。被称为“不会退转”是因为如果专注于品尝味道，则有可能退转。用不会从慈爱等一切善法中退转的语句，来表示没有品尝味道的方法。同样，为了消除“那为什么呢”的疑问，所以说了“以善巧方便完全摄取”等。为了通过空性解脱门来显示不执著的方法的意义，所以说了：善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些众生长期以来执著于法，行于执著等。安住于空性解脱门的禅定中，是指通过修习圆满空性解脱门的禅定，从而清楚地显示了不执著的方法。通过不执著相来显示无相的方法的意义是：善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些众生长期以来执著于相的念头等。进入无相解脱门的禅定中，是指通过证悟修习圆满的解脱门无相禅定，从而显示了无相的方法。通过不执著愿来显示无愿的方法的意义是：善现，此外，菩萨摩诃萨这样想，这些众生长期以来执著于常等。 解脱门无愿禅定是指通过修习圆满的解脱门无愿禅定，从而显示了无愿的方法。空性等虽然与声闻等共通，但为了说明它作为方法是特别殊胜的意义，所以说了：善现，菩萨摩诃萨等。其中，空性等三个解脱门的反面
English
It is called "being attached to things" because of obvious attachment to things. It is called "not regressing" because if one focuses on tasting flavors, there is a possibility of regressing. The statement of not regressing from all virtuous dharmas such as loving-kindness indicates the method of not tasting flavors. Similarly, to dispel the doubt of "why is that so?", it is said, "completely grasping with skillful means," and so on. To show the meaning of the method of non-attachment through the emptiness liberation gate, it is said: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have long been attached to dharma, acting on attachment, and so on. Abiding in the samadhi of the emptiness liberation gate means that by fully practicing the samadhi of the emptiness liberation gate, the method of non-attachment is clearly shown. To show the meaning of the method of no-sign through non-attachment to signs is: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have long been attached to the notion of signs, and so on. Entering the samadhi of the signless liberation gate means that by realizing the fully practiced liberation gate signless samadhi, the method of no-sign is shown. To show the meaning of the method of no-aspiration through non-attachment to aspirations is: Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva thinks like this, these sentient beings have long been attached to permanence, and so on. The liberation gate aspirationless samadhi means that by fully practicing the liberation gate aspirationless samadhi, the method of no-aspiration is shown. Although emptiness and so on are common with the Shravakas and so on, to explain its special excellence as a method, it is said: Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva, and so on. Among them, the opposite of the three liberation gates of emptiness and so on