Tibetan
ན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་ལམ་ དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཨེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས་སྲིང་མོ་གང་གཱའི་ལྷ་མོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དག་བྱ་དགོས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིང་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་ལན་དུ་ཐབས་མཁས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་ སུ་གཟུང་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་བར་སྐབས་ངེར་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་མཐུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཟག་པ་ཟད་པར་ཏེ་འདོད་པའི་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ཟད་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་གསུངས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གོམས་པར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བ་ལས་རེ་ཞིག་གགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་རྒོལ་བས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔའ་བ་དང་གཟུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དཔའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དགུ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞུང་དང་དོན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཞུངས་པའོ། །བྱེད་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་ནུས་པའོ། །དྲིས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ལ་མཁས་པས་ན་ལན་ལྡོན་ནུས་པའོ། །རེངས་ཤིང་ཞུམ་པ་ཉིད་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དམ་བཅས་པའི་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དུས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ ཤེས་པ་དང་གནས་པའོ། །གཙོ་ཆེར་འཕོང་རྩལ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཕོང་སྐྱེན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །མཚོན་ཆ་མང་བ་དང་སྲ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རིམ་བཞིན་དུ་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྲ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ལོ། །རི་མོའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟོའི་གནས་སོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་ནུས་པའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལས་དགྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལྷགས་པས་སེམས་དང་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྡིགས་མོར་རུང་བ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་བསྒྲལ་བའོ། །ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །རྫས་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་དགྲ་བོར་འབྲེལ་པས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །མཛའ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་མི་མཛའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པས་ན་མཛངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བས་མ་སྣད་མ་སྨས་པར་ཞེས་པའོ། །དཔེ་ཉིད་བསྟན་ནས་དཔེས་བསྟན་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཕན་བ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱོར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས། མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མི
Chinese
那诺。 显现自身之体性，如云：‘庆喜！恒河天女如是云云。’此乃如是宣说。 所示一切此等教法之相，乃是示现与发愿及随顺相应。如云：‘世尊！噫玛！’此乃如是宣说。 其中，‘已完全合集’者，谓已获得见道之故。‘已臻至究竟’者，谓已证悟修道之体性之故。 如是，随顺显现者，如云：‘是也，是也。’此乃如是宣说。《般若波罗蜜多释论·现观庄严论》之光明中，名为‘恒河天女品’者，第十九品竟。 成就清净佛土者，谓以善巧方便，圆满资粮，其后如其所应，于自佛土中，必须行持诸佛之事业，故说为善巧方便。 其中，为指示此之对境而请问者，如云：‘世尊！菩萨摩诃萨云云。’此乃请问。 回答之义者，如云：‘于此瑜伽云云。’此乃如是宣说。 法性彼上无法性之自性者，谓分别思择，如云：‘法性空性，彼上以法性，有空性之自性。’如是不见真实，如是，于空性上有空性之自性，如是不见真实，如是分别思择之义。 如是，若空性等如幻，则为善巧方便之对境。 复次，云何串习亦非证悟耶？请问云：‘世尊！何者如是云云。’ 世尊回答此者，为指示善巧方便之结合，如云：‘善现！如是云云。’所说一切，‘具足殊胜’者，谓无有缺少涂料等。 ‘我亦将可受持般若波罗蜜多’云云。
English
Nā no. Manifesting one's own nature, such as saying, 'Kungawo! The goddess of the Ganges, the river, said this and so on.' This is how it is said. All these aspects of the teachings that are shown are to show that they are in accordance with aspirations and compliance. As it is said, 'Bhagavan! Ema!' This is how it is said. Among them, 'completely assembled' means that the path of seeing has been obtained. 'Having reached the ultimate' means that it is the nature of having realized the path of meditation. Likewise, what appears accordingly is what is said, such as 'It is so, it is so.' This is how it is said. In the light of the Explanation of the Perfection of Wisdom, the Abhisamayalankara, the chapter called 'The Goddess of the Ganges' is the nineteenth chapter. Accomplishing the pure Buddha-field means that by skillful means, having perfected the accumulation of merit, later, as it should be, in one's own Buddha-field, one must perform the deeds of the Buddhas, so it is said to be skillful means. Among them, in order to indicate the object of this, the question is asked, such as, 'Bhagavan! Bodhisattva Mahasattva, etc.' This is the question. The meaning of the answer is what is said, such as, 'In this yoga, etc.' This is how it is said. The nature of the Dharma, on which there is no nature of the Dharma, means to separately contemplate, such as, 'The emptiness of the Dharma, on which, by the nature of the Dharma, there is the nature of emptiness.' Thus, not seeing the truth, thus, on emptiness there is the nature of emptiness, thus, not seeing the truth, thus, the meaning of separately contemplating. Thus, if emptiness and so on are like illusions, then it is the object of skillful means. Furthermore, how is it that even if one is accustomed to it, it is not realization? The question is asked, 'Bhagavan! What is it that is like this, etc.?' The Bhagavan answers this, in order to indicate the combination of skillful means, such as, 'Rabjor! It is like this, etc.' Everything that is said, 'endowed with excellence' means that there is no lack of paint and so on. 'I will also be able to uphold the Perfection of Wisdom,' etc.
Chinese
也完全被善巧方便所掌握。由于怀着“也不要现证空性”的想法，仅仅执着于空性的等持，凭借着圣地的力量，中间也不会从菩提的顺品法中退失。因为是特意思虑后为了利益有情而受生，所以能彻底断除有漏，即断除欲漏和有漏，并且因为缘于空性的等持，所以也能完全熟悉那个有漏尽。这是它的意义。为了阐明这一点，所说的是“何时菩萨”等等。如果已经习惯了，但又怀疑“如何才能不现证呢？”，为了迎接这个疑问，就说了“如是善根显现”等等。“也不现证真实之边”的意思是说，像这样，对于一切行相的修习都变得熟悉，并且分别念也知道现证和非现证之时，凭借着串习的力量，安住于那个等持，但却不能获得空性。这就是所说之意。对此，方便也有十种，其中暂时对于障碍之法进行如实的驳斥，这就是超越障碍之法的方便之义。如《胜解脱经》中说“善现，例如”等等。其中，由于依次具备勇敢、形貌、小、中、大等功德，所以要与“变得非常勇敢”等九个词语相结合。因为具有掌握经文和意义的能力，所以是意正直。为了使行为清晰，所以是能说。因为善于回答问题，所以是能答。因为没有僵硬和怯懦，所以是具足自信。因为能圆满誓言，所以是具足成办。为了完全了解应该舍弃和应该接受的时间等，所以是知时、知处和安住。主要是精通投掷技艺。
English
It is also completely grasped by skillful means. Because of the thought, "Also, do not directly realize emptiness," one only holds the mind in the samadhi of emptiness. By the power of the holy land, one will not degenerate from the dharmas that are conducive to enlightenment in the meantime. Because one intentionally contemplates and takes rebirth for the benefit of sentient beings, one can thoroughly abandon defilements, that is, abandon the defilements of desire and existence. And because one focuses on the samadhi of emptiness, one can also become completely familiar with that exhaustion of defilements. This is its meaning. To clarify this, what is said is "When a Bodhisattva" and so on. If one has already become accustomed to it, but doubts, "How can one not directly realize it?" To welcome this question, it is said, "Thus, the root of virtue is shown" and so on. "Also, do not directly realize the ultimate limit" means that, like this, one becomes familiar with the cultivation of all aspects, and the discriminating mind also knows the time of direct realization and non-direct realization. By the power of habituation, one abides in that samadhi, but one does not attain emptiness. This is what is said. For this, there are also ten kinds of means. Among them, for the time being, one refutes the obstructing dharmas as they are. This is the meaning of the means of transcending the obstructing dharmas. As it is said in the Sutra of Excellent Release, "Subhuti, for example," and so on. Among them, because one possesses bravery, form, and small, medium, and large qualities in order, one should combine them with the nine words, such as "becomes extremely brave." Because one has the ability to grasp the scriptures and their meaning, one is upright in mind. In order to make actions clear, one is able to speak. Because one is skilled at answering questions, one is able to answer. Because one is without stiffness and timidity, one is endowed with confidence. Because one can fulfill vows, one is endowed with accomplishment. In order to fully understand the times and places that should be abandoned and accepted, one is knowledgeable of time, knowledgeable of place, and abiding. Mainly, one is extremely skilled in throwing techniques.
Chinese
凭借着迅速敏捷的智慧而达到圆满。为了遮止众多且坚硬的武器，次第地遮止众多的武器和遮止坚硬的武器。身体等的变化是艺术。绘画等工作是工巧处。具有忆念等是容易理解的。因为能够使之圆满，所以能够救度。由于具有某些因素的集合，敌人等逼近，产生心、语、身的转变，因此依次说为大恐怖、可怖畏、毛骨悚然。因为远离一切生存而寂静，所以没有损害地被救度。因为身体安乐而增长，所以安乐吉祥地被救度。因为对一个事物显现欲望，与敌人相关联，所以是反击。因为堕入非朋友的一方，所以是不友善的。因为具有慈悲心，所以非常随顺。因为具有善知识，所以是贤善的。同样地，为了消除“为什么执着”的疑惑，世尊祈请说“像这样”等。因为远离身心的处所的损害，所以是未触未损。显示了比喻本身，用比喻显示的意义是“善现，就像那样”等。对此，对于众生，与安乐相遇，与痛苦分离，不离安乐和利益的意念，以及具有眷属的等持的获得，依次是安住在慈爱、悲悯、喜悦和舍弃之中。同样地，为了消除“为什么这样”的疑惑，说了“像这样”等。为了阐明这个，说了“善现，在什么时候”等。通过“远远超越魔的方面”等，显示了真实超越障碍之法的方法。归纳起来就是“善现，在什么时候”等。因为将一切法观修为空性，所以为了显示精通不住而住的方法，说了“善现，例如飞鸟”等。对此也……