Tibetan
དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞིའི་ ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སེམས་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དོན་གྱིས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སེམས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ལས་གཞན་ན་སེམས་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཡོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་ཞིང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གང་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ། དེ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་རིམ་པ་བཞིན་མི་འཇུག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་ཞིག་རྗེས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་དེས་མཚན་མ་དེ་རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བཤིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མ་སྤངས་ཤིང་མདོར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་གསལ་བའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་མཚན་མ་དང་བྲལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་འབད་པ་མེད་པས་མཚན་མ་སྤངས་པ་མེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ནད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་སྤོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྙམ་དུ་མི་སྦྱོར་མི་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྤངས་ནས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཅིག་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་སྤང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་ འགལ་བའི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྣམ་བར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་འདྲི་བ་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཉེ་བར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་འཕེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་མོས་བསྟེན་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་གཉི་ག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་རྨིས་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཞིག་ན་འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་མི་འཕེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་སྤྱོད་པས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དང་ཉིན
Chinese
如是思。世尊问：如是性有心吗？答：如是性没有基础的自性，所以不是这样的。问：那么，如是性和心岂不是没有差别了吗？世尊问：善现，你怎么认为？如是性有心吗？答：如是性没有基础的自性，所以不是这样的。问：那么，如是性和心岂不是没有差别了吗？世尊问：善现，你怎么认为？那是如是性吗？答：不是这样的。因为世俗和胜义互相舍弃，所以心就是如是性。如果从意义上说，心会从如是性变成其他吗？世尊问：善现，你怎么认为？如是性之外有心吗？因为不是从法界之外，什么也不是从法而来。以这样的想法回答说不是这样的，因为是如是性的自性，所以实际上没有见到如是性，没有见到就是甚深智慧。甚深行持的意义是，世尊问：善现，你怎么认为？谁那样行持呢？那样行持是指在如是性的自性中。回答说：实际上，根本没有在任何地方行持。世尊，谁那样行持，他什么也不行持。为了阐明这一点，所以迎接疑问说：那为什么呢？像这样回答说：对于安住于如是性中的人来说，没有修习的差别，没有周遍行持。因为那些变成唯一的原因和结果不存在，所以不会依次进入，也不会周遍行持，因此没有变成原因。因此，说法的自性行持一切，这被称为甚深行持。无二甚深的意义是，世尊说：善现，菩萨摩诃萨是谁等等。问：行持什么呢？是指随顺于哪个境呢？回答说：行持胜义。
English
Thus think. The Blessed One asked: Does suchness have mind? He replied: Suchness does not have the nature of a basis, so it is not like that. Question: Then, wouldn't suchness and mind become non-different? The Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Does suchness have mind? He replied: Suchness does not have the nature of a basis, so it is not like that. Question: Then, wouldn't suchness and mind become non-different? The Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Is that suchness? He replied: It is not like that. Because conventional and ultimate truths abandon each other, therefore mind is only suchness. If in terms of meaning, would mind become other than suchness? The Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Is there mind other than suchness? Because it is not apart from the realm of Dharma, and nothing comes from Dharma. With this thought, he replied that it is not like that, because it is the nature of suchness, so in reality, not seeing suchness, not seeing is profound wisdom. The meaning of profound conduct is, the Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Who practices like that? Practicing like that refers to being in the nature of suchness. He replied: In reality, there is absolutely no practice in any place. Blessed One, whoever practices like that, he does not practice anything. To clarify this, he welcomes the question by saying: Why is that? Like this, he replies: For those who abide in suchness, there is no difference in practice, no pervasive conduct. Because those causes and results that become one do not exist, so they do not enter sequentially, nor do they conduct pervasively, therefore there is no becoming a cause. Therefore, the nature of Dharma practices everything, this is called profound conduct. The meaning of non-duality is profound, the Blessed One said: Subhuti, who is the Bodhisattva Mahasattva, etc. Question: What does he practice? It refers to which object does he follow? He replied: He practices the ultimate truth.
Chinese
所谓“是”，是指无相之行，因无二之故，于法界而行，即成无二之深奥，如是作意。为阐明此义，世尊告善现： “善现，汝意云何？ 菩萨摩诃萨若于胜义而行，彼于相而行耶？”如是宣说。所谓“不也，世尊”，是因遮止相与无相之想，于有实与无实显现执著之相状之相，即是不行之义。善巧方便之深义是：世尊告善现：“善现，汝意云何？彼岂未破坏彼相耶？”如是宣说。所谓“未破坏耶”之义，即是未舍弃，或未总摄之义。所谓“不也，世尊”，是因诸法皆以无所缘之力量而未显现。相非是存在之故。若如是，则岂非离相耶？世尊告善现：“善现，汝意云何？菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多而行，将破坏相耶？”如是宣说。因无舍弃之勤作，故无舍弃相，即是请问世尊等，谓菩萨之行，如病之生起，于此生之中，我当如何获得舍弃相耶？菩萨不应如是思虑，不应勤作，是此之义。若舍弃彼，将有何过患耶？即是请问世尊等“若”云云。如何一者是舍弃，一者是非舍弃耶？即是请问世尊等“世尊，如是”云云。如是说，于世俗中，色等如幻之相状为何，自性为何，相为何，即因为何，亦知晓。然于胜义中，因未生之故，于无相之法界亦完全熟悉，如是，胜义中舍弃，世俗中未舍弃，此是善巧方便之深奥，如是宣说。因此，如是获得不可思议之解脱门之故，互相 违背之义，随之成办而生
English
The so-called "is" refers to the practice of non-appearance. Because of non-duality, practicing in the realm of Dharma becomes the profoundness of non-duality. This is the intention. To clarify this, the Blessed One said to Subhuti: "Subhuti, what do you think? Does a Bodhisattva Mahasattva who practices in ultimate reality practice in appearance?" This is how it was said. The so-called "No, Blessed One" means that by stopping the thought of appearance and non-appearance, one does not practice in the appearance of the characteristic of being attached to reality and non-reality. The profound meaning of skillful means is: The Blessed One said to Subhuti, "Subhuti, what do you think? Has he not destroyed that appearance?" This is how it was said. The meaning of "has not destroyed?" is the meaning of not abandoning or not summarizing. The so-called "No, Blessed One" is because all dharmas are not manifested by the power of non-objectification. Appearance is not existent. If so, then is it not separation from appearance? The Blessed One said to Subhuti, "Subhuti, what do you think? Will a Bodhisattva Mahasattva destroy appearance by practicing the Perfection of Wisdom?" This is how it was said. Because there is no effort to abandon, there is no abandonment of appearance, which is asking the Blessed One and so on, saying, how can I obtain the abandonment of appearance in this life, like the arising of a disease, in the practice of a Bodhisattva? A Bodhisattva should not think like this, should not strive, this is the meaning. If one abandons it, what fault will there be? That is, asking the Blessed One and so on, "If" and so on. How is it that one is abandoned and one is not abandoned? That is, asking the Blessed One and so on, "Blessed One, thus" and so on. Thus it is said, in the conventional, whatever is the appearance of form and so on, like an illusion, what is the nature, what is the appearance, that is, what is the cause, is also known. But in the ultimate, because it is unborn, one is also completely familiar with the realm of Dharma without appearance. Thus, abandoning in the ultimate and not abandoning in the conventional, this is the profoundness of skillful means, thus it is said. Therefore, because of obtaining the inconceivable gate of liberation in this way, mutually contradictory meanings arise by following and accomplishing
Chinese
通达生等八种甚深之义，为了适应随顺的言辞，如同十六刹那般安住于修习道，因此应理解为不退转之相。如是说：生与灭，如是性与所知，知与行与无二，善巧方便乃甚深。如是宣说了不退转之相，即是宣说了有学菩萨的僧众。其后，舍弃了遍一切烦恼和清净的分别念，因此证悟了二者平等性，从而成为无学。因为此后没有需要学习的了。因此，为了清晰地显示无学僧众的相，将要宣说轮回与涅槃的平等性，因此宣说了“具寿善现菩萨摩诃萨云何”等。因为“何”字的词义是用于提问，是说般若波罗蜜多是否会增长和更加增长的总结语。回答说“唯不增长”，即是“如果白天”等。此处，轮回和不分别的智慧，是想要按照顺序以梦和白天来修习而说的。应当如此理解其意，即从舍弃不相顺品和对治品的分别念的角度来说，何时证悟了二者平等性，如果白天的修习增长，那么是否连属于做梦时的也增长呢？然而如同白天不增长一样，梦中也是如此。为了阐明这些，以“那为何”来迎接疑问，然后说了“梦和白天”等，即如果白天行持智慧