Tibetan
ཅན་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་འགག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་དེ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་འགག་གམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཉིད་ན་དེ་འགགས་པས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡང་ཅི་ཞིག་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཅི་མ་འོངས་པ་འགག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མ་བྱུང་བ་དེ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་ཞིག་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་འགགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འོ་ན་ད་ལྟ་བྱུང་བ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་གང་མི་འབྱུང་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དོན་མེད་པས་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་པ་མེད་པས་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་མེད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འགགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
说是“是具有坏灭性吗？”。从那之中产生的是过去，意思是存在已经消失的状态。因为那本身就是坏灭的自性，所以被尊称为具有坏灭性。坏灭是空性，因为此法具有空性，所以是具有坏灭性，意思是具有如是的自性。说是“难道它在第二个刹那坏灭吗？”。善现，你意下如何？具有坏灭性的心会坏灭吗？因为它的自性就是如此，仅仅产生之时就已经被坏灭所包含，所以又有什么会坏灭呢？抱着这样的想法，善现回答说：“世尊，不是这样的。”。说是“未来具有坏灭之法吗？”。善现，你意下如何？尚未产生的心会成为具有坏灭性的吗？回答说：“不是这样的。”。因为坏灭是事物消逝的自性，所以未产生的事物本身就不是具有坏灭性的。说是“它在另一个刹那有坏灭吗？”。善现，你意下如何？不是具有坏灭性的心会坏灭吗？回答说：“不是这样的。”。因为没有第一个刹那，所以与在第二个刹那坏灭相分离，因此不会在另一个刹那坏灭。如果那样的话，那么现在产生的会坏灭吗？说是“善现，你意下如何？不生且不灭的心会坏灭吗？”。对于现在产生的来说，因为没有其他的产生，所以是具有不生性的，并且在存在的时候没有坏灭，所以是具有不灭性的。回答说：“不是这样的。”，意思是远离了一和多的自性。如果那样的话，那么会坏灭于无有吗？说是“善现，你意下如何？哪种法，其自性的本体就是坏灭之法，它会坏灭吗？”。哪种没有实体的名称的法，其自身的自性本体就是坏灭，也就是与色等本体相分离的法性，会坏灭吗？
English
It was said, "Is it of the nature of cessation?" That which arises from that is the past, meaning the state of existence having disappeared. Because that itself is the nature of cessation, it is called having the nature of cessation. Cessation is emptiness, and because this dharma possesses that emptiness, it is of the nature of cessation, meaning it possesses suchness itself. It was said, "Does it cease in the second instant?" Subhuti, what do you think? Will that which has the nature of cessation cease? Because its nature is such that the moment it arises, it is already encompassed by cessation, so what else would cease? With this thought, Subhuti replied, "Bhagavan, it is not so." It was said, "Does the future possess the dharma of cessation?" Subhuti, what do you think? Will that which has not arisen become of the nature of cessation? The reply was, "It is not so." Because cessation is the nature of things disappearing, that which has not arisen is not of the nature of cessation. It was said, "Does it have cessation in another instant?" Subhuti, what do you think? Will that which is not of the nature of cessation cease? The reply was, "It is not so." Because there is no first instant, it is separate from cessation in the second instant, therefore it will not cease in another instant. If that is the case, then will that which is arising now cease? It was said, "Subhuti, what do you think? Will the mind that does not arise and does not cease, cease?" For that which is arising now, because there is no other arising, it is of the nature of non-arising, and because there is no cessation at the time of existence, it is of the nature of non-cessation. The reply was, "It is not so," meaning it is separate from the nature of one and many. If that is the case, then will it cease into non-existence? It was said, "Subhuti, what do you think? Which dharma, whose very essence of its own nature is the dharma of cessation, will that cease?" Which dharma that has the name of non-entity, whose very essence of its own nature is cessation, that is, the nature of dharma that is separate from the essence of form and so on, will it cease?
Tibetan
།དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་ཏུ་དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་འགག་པ་བསལ་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འགག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནི་མ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགག་པར་མི་ འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགག་པ་ལ་འགག་པ་ཟབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ན་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་ན་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཅི་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའི་དོན་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །འོ་ན་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པས་རྟོགས་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་
Chinese
“并非如此，世尊”的意思是，因为刚刚过去的第三时的事物已经止息，所以因为不是存在，事物的不存在本身就不会止息。如果说是如幻的事物止息呢？世尊说：“善现，你认为如何？诸法的法性会止息吗？”。“并非如此，世尊”的意思是，法性如果未经观察，仅仅是令人愉悦的虚假本质，因此不会真实止息。然而，所有生起的事物，其自性转变为如幻的自性，在世俗中止息，被称为甚深止息。甚深如是的含义是，世尊说：“善现，你认为如何？如是是否会如其所是地安住呢？”。菩萨的意思是剩余的。因为具有不分别的智慧之境，所以世尊回答说：“如是会如其所是地安住”。如果第三时的菩萨们如如是般安住，是否会恒常如是呢？世尊说：“善现，你认为如何？如果如是如其所是地安住，难道不会是不坚固的吗？”。因为字母阿是从空性中产生的，所以无常是不坚固的，然而你认为是否是安住于常恒的如是呢？经中说：“何为缘起法，汝即许为空”。因此，因为世俗事物的意义是刹那的本质，所以回答说“并非如此，世尊”。如果因为是意义的本质，就仅仅不是甚深呢？世尊说：“善现，你认为如何？如是难道不是甚深的吗？”。“世尊，甚深”的意思是，即使了知色等事物的意义，也无法现量做到与它们无差别，因此如是甚深，难以了知。所知甚深的意义是，善现你认为如何？
English
"It is not so, O Blessed One" means that because the objects of the third time, which have just passed, have ceased, therefore, because it is not existence, the non-existence of things themselves will not cease. If it is said that things like illusions cease, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Will the Dharma-nature of all Dharmas cease?". "It is not so, O Blessed One" means that if Dharma-nature is not examined, it is merely a delightful false nature, therefore it will not truly cease. However, all arising things whose nature has become illusory by nature, their cessation in conventionality is called profound cessation. The meaning of profound Suchness is, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Will Suchness remain as it is?". Bodhisattva means the remainder. Because it possesses the realm of non-discriminating wisdom, the Blessed One replied, "Suchness will remain as it is". If the Bodhisattvas of the third time abide in the same way as Suchness, will they always be Suchness? The Blessed One said, "Subhuti, what do you think? If Suchness abides as it is, will it not be impermanent?". Because the letter A arises from emptiness, impermanence is not steadfast, but do you think that it is Suchness that abides in permanence and steadfastness? It is said in the sutra, "Whatever is dependent arising, you consider it to be emptiness". Therefore, because the meaning of conventional things is the nature of a moment, it is answered, "It is not so, O Blessed One". If, because it is the essence of meaning, it is simply not profound, the Blessed One said, "Subhuti, what do you think? Is Suchness not profound?". "Blessed One, profound" means that even if the meaning of things such as form is understood, it is not possible to directly realize their non-difference, therefore Suchness is profound and difficult to understand. The meaning of the profundity of knowable objects is, Subhuti, what do you think?