Tibetan
པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས། འོན་ཀྱང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་པོ་ཞེས་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དབང་ཙམ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ལམ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲེས་ལྔ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསོལ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་པས་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས་གནས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱིར་གྱུར་པའི་སེམས་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་མཐའ་དག་མི་སྣང་པའི་ཕྱིར་ སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འམ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ཞིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འགྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་འཇོག་པ་དང་སྐྱེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་འགྲེལ་པ་མེད་པས་ན་འཕྲད་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ཕོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཕྲད་པས་སོ། །སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་འོངས་པ་དག་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་པས། མེ་ལྕེ་དང་པོ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་དང་པོ་བྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་མི་འཚིག་ཅེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མས་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མེ་ལྕེ་དང་སྙིང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྱི་མ་ཕོག་པས་སྙིང་པོ་དེ་ཚིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེ་ལྕེ་སླད་མ་ཕོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་མར་མེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་ལྕེ་དང་པོས་ཚིག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་
Chinese
并且不能增长。通过称为修习的道路，什么会减少，什么会获得？如是说。真实义中，没有不欲求而能成就的，如是说，如善现，那就是这样。世俗谛中，如何以无上正等觉，如其所是地进行修习道的意义之行，如是示现，然而善现菩萨摩诃萨等如是说，所谓不思念，是指布施波罗蜜多增长或完全询问者，以缘于事物的方式，不生起那样的心。如何以无上正等觉如其所是地完全回向呢？如何以不可思议的无上正等觉的力量，对所化众生，以生起与福德和智慧相顺应的殊胜心的方式，完全回向，为了使福德增长，在世俗谛中成就显现欲求的意义，如是完全回向是其总义。如是修习，通过远离暂时的垢染的方式，显现的道路具有如幻的特征，虽然不可思议，但如何能在世俗谛中远离不相顺的方面和对治的方面，并且以出生的次第进行意义之行，如是应妥善安立，如是希求。如是说：菩提如何如是，此乃成就欲求之义。如是说。为了广泛地显示此义，善现其他等五种解释被提及。请问菩提的特征是什么，即世尊，无上正等觉是什么等。此乃如是性，是指如是性的自性。如是说：菩提如是性是特征，那也是它的特征。
English
And it cannot increase. Through the path called cultivation, what diminishes and what is attained? Thus it is said. In the ultimate sense, there is no achieving what is not desired, as it is said, like Subhuti, that is so. In the conventional sense, how does one perform the meaning of the path of cultivation in accordance with the unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Thus it is shown, however, Subhuti, bodhisattva mahasattva, etc., are spoken of. The term 'not thinking' refers to not generating such a mind in the manner of focusing on things, as the perfection of generosity increases or one fully inquires. How does one completely dedicate oneself to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment as it is? How does one completely dedicate oneself to sentient beings through the power of inconceivable, unsurpassed, perfectly complete enlightenment, in a way that generates a special mind that is in accordance with merit and wisdom, in order to increase merit, and in the conventional sense, to accomplish the meaning of manifest desire? Such a complete dedication is its general meaning. By cultivating in this way, through the means of being separated from temporary stains, this manifest path has the characteristic of being like an illusion. Although it is inconceivable, how can one be separated from the unfavorable aspects and the opposing aspects in the conventional sense, and perform the meaning in the order of birth? Thus, it should be properly established, as it is desired. As it is said: How is enlightenment like that? This is what accomplishes the meaning of desire. Thus it is said. In order to extensively show this meaning, five other explanations, such as Subhuti, are mentioned. What is the characteristic of enlightenment? That is, Blessed One, what is unsurpassed, perfectly complete enlightenment, etc.? This is suchness, which refers to the self-nature of suchness. As it is said: Enlightenment, suchness is the characteristic, and that is also its characteristic.
Chinese
是这样说的。 妙吉祥，真如是无有增减的，菩提和道也是如此，因为那是它的自性。这被称为剩余部分。 这样，因为因和果，或者果和因，互相随顺自性，所以因果的关系就会被颠倒。 此外，以世俗的方式显示道的功用所说的是，如果菩萨等等。 具有这样作意等等，被称为修道。 持续不断地安住，是指以加行和结尾的阶段的差别而说的两种情况，因为在正行阶段，由于那是它的自性，所以安住是不合理的。 如果那样，是指以那样的方式。 总结是，妙吉祥，如是宣说了菩萨等等。 所谓不可言说的意义，是指修道。 《般若波罗蜜多释》，《现观庄严论》之光明中，名为“空性品”，第十八品。 此外，为了消除疑惑，即恐怕以世俗的方式，通过生起殊胜的显现之心，不能成办利益，所以请问世尊说：世尊，等等。 因为前后相续的每一个心，都不显现成办佛陀菩提的一切遍知等等的意义， 所以最初生起的心，或者后来的每一个心，都不是菩萨现证圆满菩提的终极之语。 解释说，众生是每一个不同的识蕴。 因为不可能，所以为了显示以显现为能成办所欲义的法的心之众多刹那，是否能现证圆满菩提，这个方面也是合理的，所以请问：世尊，最初生起的心，等等。 所谓不相伴，是指前后二者，以如次第般不随顺而安立和生起，所以互相之间不解释。
English
It is said that way. O Subhuti, suchness is without increase or decrease, and so are enlightenment and the path, because that is its nature. This is called the remainder. Thus, because cause and effect, or effect and cause, follow each other's nature, the relationship between cause and effect will be reversed. Furthermore, what is said by showing the function of the path in a conventional way is, if the Bodhisattva, and so on. Having such attention and so on, it is known as the path of meditation. To abide continuously means that two kinds are mentioned by the distinction of the stages of application and conclusion, because in the actual stage, since that is its nature, it is unreasonable to abide. If so, it means in that way. The summary is, O Subhuti, thus the Bodhisattva and so on are spoken of. The so-called unspeakable meaning refers to the path of meditation. Explanation of the Prajñāpāramitā, in the light of the Abhisamayalankara, called "The Chapter on Emptiness," the eighteenth chapter. Furthermore, in order to dispel doubts, that is, fearing that in a conventional way, one cannot accomplish benefit through generating a special appearance of the mind, so the Lord is asked: Lord, and so on. Because each mind that arises before and after does not appear to accomplish all the meanings of the Buddha's enlightenment, such as omniscience, Therefore, the first mind that arises, or each subsequent mind, is not the ultimate word of the Bodhisattva's complete enlightenment. It is explained that sentient beings are each different aggregates of consciousness. Because it is impossible, in order to show whether this aspect is also reasonable, that is, whether the many moments of the mind that appear as the Dharma that can accomplish the desired meaning can manifest complete enlightenment, so please ask: Lord, the first mind that arises, and so on. The so-called non-accompaniment means that the former and the latter are established and arise without following each other in order, so they do not explain each other.
Chinese
因此，没有相遇。所谓“如何”是没有关联，因为没有产生显现为特殊意义的心，所以善的根本等不会变为亲近等。因此，想到不会现证无上圆满正等觉。因为不是想要显现先前所说的宗派，为了以对后一宗派极为了知的比喻方式来回答，所以说了“您怎么想”等。所谓“油灯的灯”就是灯。所谓“最初接触”就是与第一个刹那相遇。因为各自没有能力，所以回答说不是这样。为了阐明这一点，世尊，回答说“第一个火焰”等。火焰和灯芯相遇的第一个刹那，因为从自己的因传承次第而来者同时相遇而生没有差别，所以，没有第二个刹那，作为因和果的体性，燃烧和被燃烧的自性是不合理的。因此，第一个火焰接触时，灯芯没有燃烧。如果说是灯的后一个刹那才燃烧，那么回答说，如果不依赖于第一个火焰的产生，灯芯也不会燃烧。然而，依赖于灯的第一个刹那，后一个火焰才燃烧灯芯，因为没有前一个刹那，就不会有后一个刹那。所谓说后一个刹那的方式，就是世尊“后来的火焰”等。因为特殊的火焰和灯芯在产生的第二个刹那也会变成常有等过失，所以如果没有前一个刹那，世俗中也不会产生，因此，由于脱离了因和果的体性，燃烧和被燃烧的体性，后一个火焰接触时，灯芯没有燃烧。如果说是第一个火焰的刹那燃烧，那么回答说“没有接触后来的火焰”等。然而，依赖于灯的后一个刹那，第一个火焰才燃烧，因为没有后一个刹那，就没有前一个
English
Therefore, there is no encounter. The so-called "how" is unrelated, because the mind that appears as a special meaning is not produced, so the roots of virtue, etc., will not become close, etc. Therefore, it is thought that one will not realize the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Because it is not intended to manifest the previously stated tenet, in order to answer with an analogy that is extremely well-known to the later tenet, it is said, "What do you think?" and so on. The so-called "oil lamp" is a lamp. The so-called "first contact" is the encounter with the first moment. Because they do not have the ability individually, it is answered that it is not so. To clarify this, the Blessed One answered, "The first flame," and so on. The first moment when the flame and the wick meet, because there is no difference in the simultaneous arising of those that come from the order of one's own causal lineage, therefore, without a second moment, as the nature of cause and effect, the nature of burning and being burned is unreasonable. Therefore, when the first flame touches, the wick does not burn. If it is said that only the later moment of the lamp burns, then it is answered that if it does not depend on the arising of the first flame, the wick will not burn. However, depending on the first moment of the lamp, the later flame burns the wick, because without the previous moment, there will be no later moment. The way of speaking about the later moment is the Blessed One, "The later flame," and so on. Because the special flame and wick will also become permanent, etc., in the second moment of arising, therefore, if there is no previous moment, it will not arise even in conventionality, therefore, because it is separated from the nature of cause and effect, the nature of burning and being burned, when the later flame touches, the wick does not burn. If it is said that the moment of the first flame burns, then it is answered, "Without touching the later flame," and so on. However, depending on the later moment of the lamp, the first flame burns, because without the later moment, there is no previous