Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ནས་ཡང་ ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆེན་པོ་དང་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གསོག་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གསོབ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཞི་ནི་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་གྲངས་དང་ གཞལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལའོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བསོད་ནམས་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབྱེ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་དུ་མ་མཆིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཅི་ཞིག་ལགས་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཚད་མ་མི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡུལ་གང་ལ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་ཚད་མ་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གང་བགྲང་བས་ཟད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ལ་གྲངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གྲངས་ཀྱིས་མཐར་གཏུགས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་གྲངས་མེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིས་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
所谓的“地”是指，相对于下面将要讲到的回向而言，属于中等分别念的小者。中等道的大的意义是，妙吉祥！一切法以不可得的方式存在。所谓“因此”，是指通过有执著的结合来进行回向。显示小分别念的大者，是指世尊所说的“妙吉祥！此外”等等。所谓“内在如实安住而不作瑜伽”，是指在回向之后，不住于安住般若波罗蜜多的等持之中。大道的小的意义是，世尊所说的“妙吉祥！任何”等等。所谓“内在如实安住而不作瑜伽”，是指反复地作意。仅仅是阐明那一点，是指世尊所说的“内在如实安住而作瑜伽，即使”等等。显示小分别念的中等，是指世尊所说的“世尊！何时世尊以现观而造作”等等。何时以现观而造作，因为是心的造作，所以是颠倒分别念的时候。因为是随顺分别念的种子，所以在回向的时候，如何能够积累更多的福德呢？回答是，因为所说的分别念也像幻觉一样被随顺觉悟，所以是进入不颠倒的状态。因此，在世俗中积累了更多的福德。大道的中间意义是，世尊所说的“妙吉祥”等等。所谓“那也”，是指从现观造作中产生的福德之蕴。所谓“现在”，是指修道之道的第八种状态，而不是之前的状态。其中，现观造作是因为从颠倒中产生，所以内外和内外都只显现为空性。空性和大和胜义空性的力量的积累。有为和无为以及超越边际和无始无终。以及无舍弃的空性。
English
The so-called "ground" refers to the smaller of the medium conceptualizations in relation to the dedication that will be discussed below. The great meaning of the middle path is, O auspicious one, that all dharmas exist in an unattainable way. The so-called "therefore" refers to the dedication that is made through the combination of clinging. Showing the great of small conceptualizations refers to what the Blessed One said, "O auspicious one! Furthermore," and so on. The so-called "abiding inwardly in reality without practicing yoga" refers to not abiding in the samadhi of abiding in the perfection of wisdom after the dedication. The small meaning of the great path is what the Blessed One said, "O auspicious one! Any," and so on. The so-called "abiding inwardly in reality without practicing yoga" refers to repeatedly directing the mind. Merely clarifying that point refers to what the Blessed One said, "Even if one abides inwardly in reality and practices yoga," and so on. Showing the middle of small conceptualizations refers to what the Blessed One said, "O Blessed One! When the Blessed One fabricates with direct perception," and so on. When fabricating with direct perception, because it is the fabrication of the mind, it is the time of inverted conceptualization. Because it follows the seed of conceptualization, how can one accumulate more merit at the time of dedication? The answer is that because the spoken conceptualization is also realized as an illusion, it is entering a non-inverted state. Therefore, one accumulates more merit in the relative truth. The middle meaning of the great path is what the Blessed One said, "O auspicious one," and so on. The so-called "that also" refers to the accumulation of merit arising from the fabrication of direct perception. The so-called "now" refers to the eighth state of the path of meditation, not the previous state. Among them, the fabrication of direct perception is because it arises from inversion, so both inside and outside and inside and outside appear only as emptiness. The accumulation of the power of emptiness, greatness, and ultimate emptiness. Conditioned and unconditioned, and beyond limits, and without beginning or end. And the emptiness of non-abandonment.
Chinese
是遮盖之性。自性空性等九种相是无有实义之性。其他像是“仅仅显现为空性”等四句，据说应按照次第与盔甲、进入、积聚和决定产生的修持相配合。以小之又小来显示的，是世尊所说的“善现，再者菩萨”等。所谓“如何如何”，是指以何种内空性等相。所谓“菩萨摩诃萨”，是指随后以数量和可衡量等来理解所包含的，是剩余的部分。所谓“像这样对一切法”，是指如幻术一般。大道的大的意义是世尊所说的“善现，再者菩萨摩诃萨”等。由于远离一切分别的种子，所以产生不可衡量、无数的福德。所谓“不可衡量”，是指这也涵盖了无量。请问有什么意义的区别，是世尊所请问的“世尊，不可衡量”等。所谓“有什么不同”，是指有什么近似的表示，总的特征是什么意思。所谓“有什么差别”，是指自性的特征是什么，自己的特征是什么意思。总的特征的意义是世尊所说的“善现，不可衡量”等。所谓“什么不能被衡量”，是指因为不能成为现量之境，也不能被比量所衡量，所以对于福德的什么境，现量和比量不能进入的，那就是不可衡量，即没有衡量。有些人说，这表明已经认识到有为法之性和差别之性。所谓“什么不能被数尽”，是指因为那个福德没有数量，所以不能用数量来穷尽，那就是无数。有些人说，这表明应该认识到对它的平等性的认识。自己的体性的特征的意义是世尊所说的“世尊，以什么色”等。
English
It is the nature of covering. The nine aspects such as self-nature emptiness are the nature of having no real meaning. Other phrases such as "It only appears as emptiness" are said to be matched in order with the practice of armor, entering, accumulating, and definitely arising. What is shown as small and small is what the Blessed One said, "Subhuti, moreover, Bodhisattva," and so on. What is called "how, how" refers to what kind of inner emptiness and other aspects. The so-called "Bodhisattva Mahasattva" refers to what is included in the subsequent understanding of quantity and measurability, and so on, which is the remaining part. The so-called "like this to all dharmas" refers to being like an illusion. The great meaning of the great path is what the Blessed One said, "Subhuti, moreover, Bodhisattva Mahasattva," and so on. Because it is far away from all the seeds of distinction, it produces immeasurable and countless merits. The so-called "immeasurable" means that it also covers immeasurable. Asking what the difference in meaning is, is what the Blessed One asked, "Blessed One, immeasurable," and so on. The so-called "What is the difference" means what is the approximate representation, what is the meaning of the general characteristic. The so-called "What is the difference" means what is the characteristic of self-nature, what is the meaning of one's own characteristic. The meaning of the general characteristic is what the Blessed One said, "Subhuti, immeasurable," and so on. The so-called "What cannot be measured" means that because it cannot become the object of direct perception, nor can it be measured by inference, therefore, for what object of merit, direct perception and inference cannot enter, that is immeasurable, that is, there is no measurement. Some people say that this shows that they have realized the nature of conditioned dharma and the nature of difference. The so-called "What cannot be counted" means that because that merit has no quantity, it cannot be exhausted by quantity, that is countless. Some people say that this shows that one should realize the realization of its equality. The meaning of the characteristic of one's own nature is what the Blessed One said, "Blessed One, with what form," and so on.