Tibetan
བང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སེམས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་གཅིག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་ལྟའོ། །རྩ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བས་ན། ལམ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་སྤོང་བར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རམ་ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོ་བསལ་ནས་ཕྲ་མོ་ཕྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་ངུས་འཇོམས་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་ཆེན་པོས་འཇོམས་པ་བཞིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བརྟགས་པར་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཞོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་ངུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་བསྟན་པས་ན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གསུངས་པས་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
安立于如其所安立之位，以见道之自在，如其所说而修学，以修道小、中、大之自在，如其所近似显示，如其所显示，如其所决定显示一般而证悟，亲近作意与瑜伽，应如是连缀。简略而言，如《善现经》所说“菩萨”等即是。一日所作之事，其后相续无量劫之生，舍弃相续关联，此为剩余部分。现在观察修习之分类。根本为三种，即小、中、大。若将彼等各自再以小、中、大之分类来区分，则变为九种。对治方面如是，于不相顺之方面亦应知为九种。其中，小之小时，以舍弃大之大分别念，应理解为以大道舍弃小之小小分别念。因最初不会生起大道，或生起大道者不可能有大烦恼之故。譬如，先去除衣服上之大污垢，再擦拭干净细微之处。同样，大黑暗为小光明所灭，小光明为大光明所灭。白色之法具有力量，黑色则衰弱。即使是圣道之小刹那，亦能从根本上拔除自无始以来，一个接一个传递积聚之大烦恼。导师世亲亦云：长期积累之疾病，亦能以两勺诃梨勒去除；刹那之小灯，亦能灭除大黑暗，即是此意。于此，以其他意义近似显示之门，由上而上显示功德更为殊胜，故为对治品之差别；以功德胜伏之说，则显示不相顺品之差别，故菩提心
English
It should be connected as abiding as it is placed in its position, learning as it is said with the empowerment of the path of seeing, and with the empowerment of the small, medium, and great paths of meditation, realizing as it is approximately shown, as it is shown, and as it is definitely shown, and closely attending and practicing yoga. To summarize, it is said such as "Bodhisattva" in the Sutra of Sublime Understanding. Following the actions of one day, abandoning the continuous connection of births for as long as countless eons is the remaining part. Now, let's look at the classification of meditation. The root is three types: small, medium, and large. If these are further divided into small, medium, and large categories, they become nine types. Just as with antidotes, the opposing side should also be understood as nine types. Among them, in the smallest of the small, by abandoning the greatest of the great discriminations, it should be understood that the great path abandons the smallest of the small discriminations. This is because the great path does not arise at the beginning, or because great afflictions are impossible for those in whom the great path has arisen. For example, first removing the large stains from clothes and then wiping away the fine ones. Similarly, great darkness is destroyed by small light, and small light is destroyed by great light. White dharma is powerful, while black is weak. Even a small moment of the noble path can eradicate the great afflictions that have been accumulated and passed down one after another from beginningless samsara. Master Vasubandhu also said that diseases accumulated over a long period can be removed with two spoonfuls of myrobalan, and a small lamp in an instant destroys great darkness, which is the same meaning. Here, the door of approximate demonstration with other meanings shows that merit is shown to be more excellent from above, so it is the difference of the antidote; the saying that merit overcomes shows the difference of the unfavorable side, so Bodhicitta.
Tibetan
་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཆེད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང་སྐྲག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་བཤད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །ལམ་འབྲིང་གི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ལ་བས་གཏོད་པར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འོག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞེ
Chinese
烦恼的对治是分别念，以“烦恼是对治分别念”的方式，为了阐述大分别念之大而宣说的是“菩萨远离般若波罗蜜多”等等。小道之小的意义是宣说“此殊胜”等等。所谓“因此”是从布施而来的。所谓“殊胜”是指以受持无量、无数、无执著的福德而极为殊胜。阐述大分别念之中的是宣说“善现”等等，所谓“布施作安置”是“作力量”和“长久安住”的同义词。小道之中的意义是宣说“菩萨摩诃萨”等等，所谓“极多”是无数等等的自性。 大分别念之小的意义是宣说“善现，复次”等等，以“之间”一词是指不退转等等。仅仅因为害怕轻微的过失，而行持圆满的戒律。大道之小的意义是宣说“菩萨摩诃萨”等等，所谓“从彼作意”是从修习般若波罗蜜多而来的。阐述中分别念之大是宣说“善现，复次”等等。发起精进。中道的意义是宣说“善现，复次”等等，所谓“若回向”是指以所缘的执著而趣入。因此，下面是从般若波罗蜜多中宣说的。以法布施先行，以所缘而回向，此乃相对于下面将要阐述的回向，而成为中分别念之小。中道之大的意义是宣说“善现，复次”等等，是从般若波罗蜜多中宣说的。
English
The antidote to afflictions is conceptualization. In the manner of "afflictions are the antidote to conceptualization," what is spoken to explain the great of great conceptualization is "bodhisattvas are separated from the perfection of wisdom," and so on. The meaning of the small of the small path is the explanation of "this is particularly excellent," and so on. The term "therefore" comes from giving. The term "particularly excellent" means that it is extremely excellent because it holds immeasurable, countless, and unattached merit. The explanation of the middle of great conceptualization is the explanation of "Subhuti," and so on. The term "giving establishes" is synonymous with "making strength" and "abiding for a long time." The meaning of the middle of the small path is the explanation of "bodhisattva mahasattva," and so on. The term "very much" is the nature of countless things, and so on. The meaning of the small of great conceptualization is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on. The word "between" refers to non-retrogression, and so on. Merely by fearing even slight faults, one practices perfect discipline. The meaning of the small of the great path is the explanation of "bodhisattva mahasattva," and so on. The term "from that attention" comes from meditating on the perfection of wisdom. The explanation of the great of the middle conceptualization is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on. Initiating diligence. The meaning of the middle path is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on. The term "if dedicated" means entering with the attachment of the object. Therefore, what follows is spoken from the perfection of wisdom. This dedication with an object, with the Dharma giving preceding, becomes the small of the middle conceptualization in relation to the dedication to be explained below. The meaning of the great of the middle path is the explanation of "Subhuti, furthermore," and so on, which is spoken from the perfection of wisdom.