Tibetan
་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་གྱིས་དྲི་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཏགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྤོང་བའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཐབས་ཞིབ་མོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཟློག་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་ པ་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ངོ་མཚར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཅིག་ཅར་དོན་གཉིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཟབ་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ། །འཇལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་ པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཆགས་
Chinese
应当理解为，通过遣除和不遣除的区分，显示了法界自性。为了显示空性等甚深之处也远离了增益和损减二边，所以用提问的方式问道：世尊等等。在世尊之后说“什么”是剩余部分。为了显示回答的意义，说了“善现，此乃”等等。同样，为了迎接“那为什么”的疑问，说了“善现，色乃”等等。提问“这为什么”是因为说了“善现，色如何深”等等。回答是“善现，如其真如，色甚深”等等。就像空性甚深一样，在真如中，无生之色等也是甚深的，这是同义词。这也遮止了认为真如中有色等的增益边。色的真如如何，色甚深，如是说：何为缘起，汝即许为空。如是说，色等的真如唯是世俗，如果不执著于色等，则是令人愉悦的意义。这也遣除了认为真如异于色等的损减边。总结是说了“善现，于何色无”等等。用“尽所有”的词句，可以理解为遮止实执和成立非实执。所谓“以精细方便”，就是以无畏的方式。所谓“从色等遣除，也显示了涅槃”，是因为在真如中遮止了色等，所以为了遣除对色等的执著而遣除，并且因为习惯于其中的空性，所以也说到了涅槃。总而言之，其含义是：在空性等中没有色等，并且空性等不异于色等，这是依次的
English
It should be understood that the nature of the Dharmadhatu is shown by distinguishing between elimination and non-elimination. In order to show that those profound things such as emptiness are also free from the two extremes of superimposition and denial, the question is asked in a roundabout way: "Bhagavan," and so on. What follows "Bhagavan" is the remainder. In order to show the meaning of the answer, "Subhuti, this is" and so on were said. Similarly, in order to welcome the doubt of "Why is that?", "Subhuti, form is" and so on were said. The question "Why is this?" is because "Subhuti, how is form profound?" and so on were said. The answer is "Subhuti, as its suchness, form is profound" and so on. Just as emptiness is profound, so too in suchness, the unarisen form and so on are also profound, which is a synonym. This also prevents the extreme of superimposition that there are forms and so on in suchness. How is the suchness of form, form is profound, as it is said: "Whatever is dependent arising, you consider that to be empty." As it is said, the suchness of form and so on is only conventional, and if one does not cling to form and so on, it is a delightful meaning. This also eliminates the extreme of denial that suchness is different from form and so on. The summary is that "Subhuti, in what is form absent?" and so on were said. With the words "as far as," it can be understood that the clinging to reality is prevented and the non-clinging to reality is established. "By subtle means" means in a fearless manner. "Eliminating from form and so on, also shows Nirvana" is because form and so on are prevented in suchness, so in order to eliminate attachment to form and so on, it is eliminated, and because one is accustomed to emptiness in it, Nirvana is also mentioned. In short, the meaning is: in emptiness and so on there are no forms and so on, and emptiness and so on are not different from form and so on, this is in order.
Chinese
凡是从增益和诽谤的边解脱的，那就是空性等的甚深性。像那样，没有空性等，因此从那空性等具有甚深性，所以是修道甚深啊。惊叹啊，是因为一个唯一同时表达两个意义的缘故而稀奇。也如是说：修道是甚深的，甚深是空性等，那甚深是从增益和诽谤的边解脱的。如是显示差别后，宣说具有差别的修道，就是善现，般若波罗蜜多等。成为作意，是由听闻自性的智慧。成为衡量，是由思惟的自性。成为确定领悟，是由修习的自性。或者说是从三摩地的加行和正行及后行所生的智慧，按顺序结合。又，修道的境是什么呢？说是“我”等。其中，就我从般若波罗蜜多中，作意与决择分相应的自在，应当如所思惟的那样安住。同样，就我从般若波罗蜜多中，作意见道的自在，应当如现在所说的那样修学。就我从般若波罗蜜多中，作意修道的自在，应当如所显示的那样成办，应当这样说。也如是说：决择支和见道的，道和修道本身上，再三作意和，衡量和确定领悟修道。如是说。因此，就决择分四部分和见道与修道等的自在而作意，如是成办者们，如是亲近作意和，如是亲近领悟和，如是善巧结合和，如是勤奋和，如是努力，说了这六个词。那修道的境是怎样的呢？相续
English
That which is liberated from the extremes of superimposition and denigration is the profound nature of emptiness and so forth. As such, there is no emptiness and so forth, and because of that, emptiness and so forth possess profoundness, therefore the path of meditation is profound. "Amazing!" is said because it is wonderful to express two meanings simultaneously as one and only. It is also said: The path of meditation is profound, profound is emptiness and so forth, that profoundness is liberation from the extremes of superimposition and denigration. Having thus shown the distinction, the path of meditation, which possesses distinction, is taught, such as Subhuti, Prajnaparamita, and so forth. "Become mindful" is by the wisdom of the nature of hearing. "Become measured" is by the nature of thinking. "Become definitely realized" is by the nature of meditation. Or, it is the wisdom arising from the preliminary practice, the actual practice, and the subsequent practice of samadhi, which should be combined in order. Furthermore, what is the object of the path of meditation? It is said, "I" and so forth. Among them, concerning myself, from the Prajnaparamita, making the power of the corresponding aspect of ascertainment, one should abide as one has thought. Similarly, concerning myself, from the Prajnaparamita, making the power of the path of seeing, one should train as it is now taught. Concerning myself, from the Prajnaparamita, making the power of the path of meditation, one should accomplish as it is shown, one should say thus. It is also said: On the branch of ascertainment and the path of seeing, on the path and the path of meditation itself, again and again mindfulness and, measurement and definite realization, the path of meditation. It is said thus. Therefore, concerning the four parts of ascertainment and the power of the path of seeing and the path of meditation, those who accomplish thus, thus closely mindful and, thus closely realizing and, thus skillfully combining and, thus diligent and, thus striving, these six words are spoken. How is that the object of the path of meditation? Continuous
Tibetan
པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ཞུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཉིན་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེ་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བཏབ་པའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམན་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཆ་ཤས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་དགའ་བའོ། །དུས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་དུས་བཏབ་པའོ། །དབང་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་མཐོང་བ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ འཇུག་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གྲངས་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་མི་སྐྱེད་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བསྐལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། འདོར་བ་དང་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ད
Chinese
因为前者是后者后者的境，所以没有过失。询问关于修道之利益的意义，是说“菩萨摩诃萨”等等。如果菩萨对菩萨等等进行修持，即使只用一天的时间，也如理如实地瑜伽于此修道之法，那么这一天之中会造作多少福德呢？这是所问之义。回答的意义是说“善现，例如”等等。所谓“行于贪欲”是因为对于低劣的境，也更加增长贪着。所谓“行于分别”是因为贪欲的分别多。所谓“妇女容貌端正美丽”是因为身体的总体和部分都很美丽，按照顺序对应。所谓“见则喜悦”是说见到就随之欢喜。所谓“约定时间”是说“你到某某地方来”这样约定时间。所谓“无力时”有些人认为是对于没有得到的。另一些人认为是对于没有见到的。最初、中间和最后，想要显现自性的极大欢喜，以及想要圆满顺应的事务，所以像这样按照顺序进行思考。像这样欢喜。像这样嬉戏等等，所有这些都随顺意愿而行，所以要对应于“像这样进行分别”。所谓“那么多”是指与行于贪欲的男人的分别的数量相等。所谓“背离”是为了进行压制。所谓“最终舍弃”是指不产生以前没有产生的，从而使与轮回的相续断绝。像这样，由于完全执持无量功德之根本，从而在无量劫中背离轮回，并且具有舍弃和最终舍弃之自性，这三种利益是为了要知道修道之作用而作了开示。凡是对于此般若波罗蜜多等等，与决定性的部分相符的
English
Since the former is the realm of the latter and the latter, there is no fault. Asking about the meaning of the benefits of the path of meditation, it is said, "Bodhisattva Mahasattva," etc. If a Bodhisattva practices on Bodhisattvas, etc., and even if he only practices this path of meditation properly for one day, then how much merit will he create in that one day? This is the meaning of the question. The meaning of the answer is said to be "Subhuti, for example," etc. The so-called "acting in desire" is because even for inferior objects, attachment is increased even more. The so-called "acting in discrimination" is because there are many discriminations of desire. The so-called "women with beautiful and beautiful appearances" is because the whole and parts of the body are beautiful, corresponding in order. The so-called "pleasant to see" means that seeing it is followed by joy. The so-called "appointed time" means "you come to such and such place" and so on. The so-called "when powerless" some people think it is for what has not been obtained. Others think it is for what has not been seen. In the beginning, middle, and end, wanting to manifest the great joy of one's own nature, and wanting to complete the conforming affairs, so think like this in order. Rejoice like this. Play like this, etc., all of these follow the wishes, so correspond to "discriminate like this." The so-called "so many" refers to the number equal to the discriminations of a man who acts in desire. The so-called "turning away" is for the purpose of suppressing. The so-called "ultimately abandoning" means not producing what has not been produced before, thereby severing the continuity of rebirth. In this way, because of completely holding the root of immeasurable merit, thereby turning away from samsara for immeasurable kalpas, and having the nature of abandoning and ultimately abandoning, these three benefits are shown in order to know the function of the path of meditation. Whatever is in accordance with the decisive part for this Prajnaparamita, etc.