Tibetan
ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་གནས་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདོད་པ་ལ་མངོན་བར་ཆགས་པའམ། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལྷག་པར་ཆེར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འགག་པའི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་སྐྲག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས་རིངས་ཐབས་སུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་མ་འོངས་པ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ལ་མི་བརྐམ་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་འདོད་དོ། །གཞན་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དག་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་དང་སྤེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཆོས་འབའ་ཞིག་གིས་འཚོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་དྲུག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ག
Chinese
为了享受而对集起有法之了解，就是如果在家中等等所说的那样。家就是完全执持的处所。对于获得诸欲而显着贪执，就是对欲显着耽着，或者对于未获得者显着希求，即是追求，不会特别强烈地生起。像幻术般的寂灭之法，通过了悟而认为是厌恶。为了用比喻来阐明这些，世尊说“善现，例如”等等。见到寿命等坏灭的怖畏而生起恐惧之想。因为是具有怖畏的，所以这样认为而说“迅速”。“实际上不追求”等等，有些人说，对于未来不追求，对于现在不贪婪，对于过去不执着。另一些人说，是对加行等而说。因为是产生极大欢喜和安乐，所以具有欢喜的自性和安乐的自性，不追求这些而在家中安住，与前面相联系。因为见到境的过患而恒常梵行，所以对集起有随顺知之忍，就是那些在家中安住时等等所说的那样。“以平等和不平等”就是以债和交换的方式。“仅仅以法为生”就是因为智慧被亲近修习的缘故。“不损害他人”就是因为相续被寂止所滋润，所以不亲近损害。同样，以“那为何耽着”来迎接疑问，说了“如此”等等。“大丈夫”等等，有些人说是赞叹之词。另一些人说，“圣士”等等的十六个词，是与获得见道的十六个刹那依次相联系。因为圣士以法性为生的资具是完全清净的缘故，所以对集起有随顺知，是善现啊！
English
Understanding the Dharma regarding arising for the sake of enjoyment is as stated in "if in a household," etc. A household is a place of complete holding. Being manifestly attached to desires upon obtaining them means being manifestly attached to desires, or manifestly desiring those not yet obtained, which means pursuing them, but not arising too strongly. Understanding the Dharma of Nirvana, which is like an illusion, is to perceive it as repulsive. To clarify these with examples, the Blessed One said, "Subhuti, for example," etc. It is the perception of being frightened by seeing the fear of the cessation of the life force, etc. Because it is accompanied by fear, it is said to be "quickly" perceived in this way. Regarding "not actually pursuing," etc., some say that it means not pursuing the future, not being greedy for the present, and not being attached to the past. Others say that it refers to application, etc. Because it generates great joy and happiness, it is of the nature of joy and the nature of happiness, and one dwells in a household without pursuing these, connecting it to the previous statement. Because one sees the faults of objects and always practices celibacy, the forbearance of subsequent knowledge of arising is as stated in "those who dwell in a household," etc. "With equality and inequality" means in the manner of debt and exchange. "Living solely by the Dharma" is because wisdom is closely cultivated. "Not harming others" means not closely harming because the continuum is moistened by tranquility. Similarly, welcoming the doubt with "Why then cling?" he said, "Thus," etc. "Great man," etc., some say are words of praise. Others say that the sixteen words, "noble person," etc., are sequentially connected with obtaining the sixteen moments of the path of seeing. Because the resources of a noble person living by Dharma-nature are completely pure, there is subsequent knowledge of arising, O Subhuti!
Tibetan
ཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་མཆོག་ཏུ་ཕལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་མིང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་འདའ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དང་བསྙེན་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦབ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་དག་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ་བཏུས་པའི་བིང་གར་ཛ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩིའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིགས་དང་རྩི་ཉིད་ནི་རིག་པའོ། །སྨན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །རྩི་ནི་རྫས་མང་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །སྨན་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་ནི་ལྷ་ཕོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །རྩི་ནི་ནད་སྐྱེས་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །རིག་པ་ལྷ་མོ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྨན་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་ནད་སེལ་ བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྩོད་པ་དང་རྒོལ་བར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འཐབ་རྩོད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེས་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནས་ཤར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ
Chinese
宣扬等语已宣说。名为金刚手夜叉者，乃是殊胜夜叉中偶尔出现的一些夜叉的名字。由于身体、语言和心意无法征服，因此按照顺序难以制服、无法超越和难以接近，应将这些词语联系起来。所谓“将变得拥有殊胜男人的力量”，是因为沉没在阴道的凹陷处。关于“为了控制妇女而使用的明咒种类”等，有些人说，圣救度母等的明咒形式是明咒的种类。月亮和太阳被罗睺星吞噬时收集的宾嘎惹等是药。明咒的种类和药本身是知识。药物等词语包括明咒等，他们这样说。另一些人说，明咒的种类是超世间的。药是收集多种物质混合而成的性质。知识是世间的。药物是指单一成分，他们这样说。有些人认为，明咒的种类与男神有关。药是用来治疗疾病的。知识与女神有关。药物是消除突发疾病的意思。所谓“不会变成争论和辩论的姿态”，是因为没有身体和语言的争斗。安住于空性本身，通过分别阻止与蕴、处、界相关的结合和随后的结合，从而对止灭产生法智忍，宣扬等语已宣说，如善现。圣解脱部说，因为提到了结合和随后的结合，所以痛苦和集谛的真理，以及灭谛和道谛的真理，应该按照顺序理解为先前和随后的结合，这是要理解的意思。另一些人说，首先对蕴等产生执着称为结合，之后产生的执着称为随后的结合。仅仅排除不相符的方面，对于阻碍证悟的法，进行言语的结合和随后的结合。
English
The words "declaring" and so on have been spoken. The one called Yaksha Vajrapani is the name for some of the most excellent Yakshas that occasionally appear. Because body, speech, and mind cannot be subdued, it is difficult to subdue, impossible to overcome, and difficult to approach in order, so these words should be connected. The so-called "will become endowed with the power of a superior man" is because it sinks into the recesses of the vagina. Regarding "the types of mantras used to control women," some say that the forms of mantras such as the Holy Tara are the types of mantras. Bingara and others collected when the moon and sun are swallowed by Rahu are medicine. The types of mantras and medicine itself are knowledge. The words such as medicine include mantras and so on, they say. Others say that the types of mantras are transcendental. Medicine is the nature of being compounded from the collection of many substances. Knowledge is worldly. Medicine refers to a single ingredient, they say. Some think that the types of mantras are related to male deities. Medicine is used to cure diseases. Knowledge is related to female deities. Medicine means to eliminate sudden illnesses. The so-called "will not become a state of arguing and debating" is because there is no physical and verbal strife. By dwelling in emptiness itself, by separately preventing the connection and subsequent connection with the aggregates, sources, and elements, one obtains the forbearance of knowing the Dharma in cessation, the words "declaring" and so on have been spoken, such as Subhuti. The Holy Order of Liberation says that because connection and subsequent connection are mentioned, the truths of suffering and origin, and the truths of cessation and path, should be understood in order as prior and subsequent connection, which is what is meant to be understood. Others say that first clinging to the aggregates and so on is called connection, and the clinging that arises later is called subsequent connection. Merely excluding the incompatible aspects, for the Dharma that obstructs realization, there is verbal connection and subsequent connection.
Tibetan
འི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། དེ་དག་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་གསལ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གནས། །བརྗོད་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་ནི། དམག་གི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདིས་ནི་འགོག་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་མང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས། ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུའམ་མང་པོ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་ཕྱོགས་གསད་པར་བྱ་བ་དང་གསོད་པ་པོ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ནི། འཐབ་མོའི་གཏམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་གྲོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་སྟེ་བཞི་པ་ནི་བདག་གི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཁོ་ན་ལ་བདག་གི་དང་འབྲེལ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱི་བའི་དོན་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་
Chinese
对各自的住处进行遮止而对灭的知法，就是那些喜欢喧嚣的言谈等等所说的。说了言谈，是因为对事物的分别念在苦和集之知的时侯就已经明了的缘故，所以知灭就是对仅仅是言谈的分别念的对治品方面的一种显示。像那样的状况下，说的是：这些全部只是名字，只是安住在意识中，没有能表达的事物。完全了解分别念的过失本身就变成了菩提的资粮，对布施和随喜所安住的地方各自遮止而对灭的随知忍，就是所说的战争的言谈等等。其中战争是菩提之法的集合，这显示了在知灭的状况中，与许多正确的成就接近。就像《二万五千颂》中所说的那样，安住在自性空性中，所以对任何法，无论是少还是多，都不会正确地随顺见到，这是某些人的观点。因为应当抛弃所取和能取，所以不同于对治品方面，遮止杀戮者和被杀者交战的言谈的结合和随喜所安住的地方，所以对灭的随知就是所说的战斗的言谈等等。在这种情况下，以自性成熟的灭分为四种：例如，遮止根的城市是第一种。同样，遮止根的缘起和从生起的城市是第二种。同样，遮止根的境的城镇是第三种，那就是所说的村庄等等。地区等等是城市的分类。遮止对我的显现执着，第四种就是所说的我的言谈等等。仅仅是对我的和我所相关的极度疏远的意义，就是所说的大臣等等。成熟的灭。
English
The knowledge of cessation by blocking each dwelling place is what is said in the talk of those who like noise and so on. Speaking of talk, it is because the discrimination of things is already clear at the time of knowing suffering and origin, so knowing cessation is shown to be an antidote to the discrimination of mere talk. Having made such a situation the authority, it is said: All these are just names, they only abide in consciousness, there is nothing to be expressed. Completely understanding the fault of discrimination itself becomes the accumulation of Bodhi, and the forbearance of subsequent knowledge of cessation by blocking each place where generosity and rejoicing abide is what is said in the talk of war and so on. Among them, war is the collection of Bodhi's Dharma, which shows that in the situation of knowing cessation, it is close to many correct accomplishments. As it is said in the Twenty-five Thousand Verses, because it abides in emptiness by its own nature, it does not correctly see any Dharma, whether it is small or large, according to some people's views. Because what is grasped and what grasps should be abandoned, it is different from the antidote side, blocking the combination of the talk of the killer and the killed fighting and the place where rejoicing abides, so the subsequent knowledge of cessation is what is said in the talk of battle and so on. In this kind of situation, the cessation that matures by its own nature becomes four kinds: for example, blocking the city of the senses is the first. Similarly, blocking the city that arises from the origination and arising of the senses is the second. Similarly, blocking the town of the realm of the senses is the third, which is what is said about the village and so on. Regions and so on are the classification of cities. Blocking the manifestation of clinging to self, the fourth is what is said about my talk and so on. The meaning of extreme alienation related only to me and mine is what is said about the great minister and so on. The cessation of maturation.