Tibetan
ག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་འཐད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེར་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་ནུས་པ་དུ་མ་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་དང་ཐ་མི་དད་པས་ནུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འབད་པ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་དུ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་ ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཉམས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་མཚོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་རྨོངས་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གིས་དེའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དེའི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྣོད་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་འམ་ནང་ན་ཡང་མེད་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་བརྗོད་དོགས་སོ། །མི་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ནི་མི་ལེགས་ཏེ་གང་ གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དང་འདི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན། འོ་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ནི་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ། མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེན་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྫུན་པ་ལས་བདེན་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བརྫུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པ་སྲིད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་ཡང་སྲིད་པ་ཞིག་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བ་ལྡོག་ཀྱང་རྣམ་པ་རྣམས་བཟློག་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དེར་དེ་རྣམས་ཅི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །པ་ལང་དང་རྟ་བཞིན་དུ་མ་འབྲེལ་པ་གཅིག་ལོག་པས་གཞན་ངེས་པར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་གཉེན་པོའི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འགའ་ཞིག་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདབ་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་དོན་དམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །དེ་བས་ན་གང་གི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་དང་བྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འགའ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་དུ་མར་འགྱུར་ཏེ་དུ་མ་ནི་གཅིག་བསགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བས་འཛིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཁྱ
Chinese
由于你自己的知识从先前的颠倒显现执着所产生的后果，是后来的后来的产生，由于无明的力量而如此显现是合理的，因此多种多样性是强烈产生的。也不应说，相似的紧随因不是必然的。因为如前所说的知识本身就是相似的紧随因，所以这是“的”啊。如果说，在那里，具有习气性质的能力是各不相同的。不是的，真实而言，如果多种能力不是各不相同的，那么就像能力的本体一样，同时也会变成多种多样的识，并且对于那个也已经说过了过失。或者，同样地，由于与一个识不是各不相同的，那么就像能力与识的自性一样，变成一个本身是难以避免的，那么怎么会变成紧随因的差别呢？如果像第二种情况那样认为不是那样，那么那时，不费力气一切有情都解脱等等的推论是无法避免的。然而，各个凡夫的识 全部都是以蓝色等等的形象来接近转变并且不具备而进入的。对于那个来说，不存在变成一个本身消失的推论，因为不是多种多样的自性。那里的蓝色等等的自性被安立为认识本身，因为那是体验它的自性。不是因为变成了蓝色等等的自性。这样，形象仅仅是执取对境的差别，而不是它的自性。另外，显现为蓝色等等外境般的表象，不是通过识的形象本身，然而，体验蓝色等等认识的识的体验者，由于愚痴而认为蓝色等等不是那样的外境自性，那也是错误的。这样，如果与蓝色等等没有任何关联，那么那时，怎么会变成认识蓝色等等呢？通过什么会与它的自性区分开来呢？对于不动的识来说，不存在其他的执取对境的差别，因为太过于极端了。
English
Because the consequence of your own knowledge clinging to the inverted manifestation from the previous one is the later and later arising, it is reasonable that it appears so due to the power of ignorance, therefore, multiplicity arises strongly. It should not be said that the immediately preceding cause of similarity is not certain. Because the knowledge itself, as previously stated, is the immediately preceding cause of similarity, so this is "of." If it is said that the powers that possess the nature of habit are different there. No, in reality, if multiple powers are not different, then like the essence of power, it will simultaneously become multiple consciousnesses, and the fault has already been stated for that as well. Or, similarly, since it is not different from one consciousness, it becomes one itself like the nature of power and consciousness, which is difficult to avoid, so how can it become a distinction of immediately preceding causes? If it is assumed that it is not so like the second case, then at that time, the inference that all sentient beings are liberated without effort, etc., is unavoidable. However, the consciousness of each ordinary person all enter by approaching transformation with the appearance of blue etc. and not possessing it. For that, there is no inference of becoming one itself disappearing, because it is not of a diverse nature. There, the nature of blue etc. is established as knowledge itself, because that is the nature of experiencing it. It is not because it has become the nature of blue etc. Thus, the appearance is only a distinction of grasping the object, but not its nature. Furthermore, the representation that appears like an external object such as blue etc. is not through the appearance of consciousness itself, however, the experiencer of the consciousness of experiencing blue etc., due to ignorance, thinks that blue etc. is not such an external nature, that is also wrong. Thus, if there is no connection with blue etc., then at that time, how will it become the knowledge of blue etc.? Through what will it be distinguished from its own nature? For the immovable consciousness, there is no other distinction of grasping the object, because it is too extreme.
Chinese
是为了转化。然而，由于了知生起为具有彼识之自性，如同具有能作一般，故说彼为能执取彼之对境之差别，并且对于彼，过失也已述说完毕。如果说蓝色等等在一切方面都是不存在的，那不是这样的，像这样，如果蓝色等等在外或内都不存在，那么，如何能说在无分别的心中，极其清晰地体验到呢？也不能说仅仅是不显现，因为那个显现已经成立为一切所体验的。如果有人说，是由愚昧的自性者如此确定的，那么，所说显现清楚，也不应理成为分别的对境。然而，即使是那样，如果心想是由分别确定的，那是不好的，因为，如果一切的知识都体验为仅仅是无相的，那么，那时由彼之后所生的分别，也理应更加执着于分别确定蓝色等等的相，因为是没有关联的缘故。如果说，像这样的这个是错乱的自性，那么，对于这个，就会变成是他自在，所以，如何是错乱，并且这个和错乱有关联，已经说过了。因此，由于没有关联，蓝色等等不存在，即使是分别的对境，也不应理体验，所以，这个是不合道理的。如果不是那样，那么，在未完全清净的时候，存在的显现为多种多样的知识，就仅仅是虚假的，在完全清净的时候，由于远离错乱，就会变成无二的自性唯一，如果这样说，所说如果，在未清净的时候，由于远离错乱，就会变成无二的自性唯一，那么，那时清净的阶段的真实自性的体性，要说从哪里产生呢？因为从虚假产生真实的体性也是不可见的，因为对于那个是没有能力的缘故。即使有能力，那又如何会变成虚假呢？如果那样的相也是虚假的，那么其他的又如何
English
It is for the sake of transformation. However, since it is understood that arising is of the nature of that consciousness, as if possessing the ability to act, it is said that it is the distinction that grasps its object, and for that, the faults have already been stated. If it is said that blue and so on are non-existent in all aspects, that is not the case, like this, if blue and so on do not exist either externally or internally, then how can it be said that in the non-discriminating mind, it is experienced very clearly? It cannot be said that it is merely non-manifest, because that manifestation has been established as being experienced by all. If someone says that it is determined in this way by the nature of ignorance, then it is also unreasonable for what is said to appear clearly to be the object of discrimination. However, even if that is the case, if one thinks that it is determined by discrimination, that is not good, because if all knowledge is experienced as merely without appearance, then at that time, the discrimination that arises after that should also be more attached to separately determining the appearances of blue and so on, because there is no connection. If it is said that this kind of thing is the nature of confusion, then for this, it will become other-powered, so how is it confusion, and it has already been said that this is related to confusion. Therefore, since there is no connection, the non-existence of blue and so on, even as the object of discrimination, is not reasonable to experience, so this is not reasonable. If it is not like that, then the knowledge that exists and appears in various ways during the time of incomplete purification is merely false, and during the time of complete purification, due to being free from confusion, it will become the sole nature of non-duality, if it is said like this, what is said, if during the time of impurity, due to being free from confusion, it will become the sole nature of non-duality, then at that time, from where should it be said that the essence of the true nature of the state of purity arises? Because it is also not visible for the true nature to arise from the false, because there is no ability for that. Even if there is ability, how would that become false? If that kind of appearance is also false, then how would others
Chinese
因此，如果这变成无因，那也是不合理的，因为会陷入常有等过失。也不能说“因为远离错乱”，如果清净状态时，一切相都有可能转变，那么那时，如果这也是一种存在，为何错乱转变了，相却不可能转变呢？因为在那里，它们与所说的方式没有关联。就像牛和马一样，不相关，一个改变了，另一个不一定改变，因为会太过分。然而，如果有人认为，有些人的知识是无二且远离戏论的，并且自性成立本身会变成一体，那也是不合理的，如果自性成立本身是，那么因为不依赖于完全执持各自确定的所依，所以这样的存在任何时候都不会转变，因此与名声等相违背。有人认为，凭借对治的前一刹那的威力所生，有些从各自确定的因中变成它的自性，那么认为那是因的法，那是非常不美的，因为如前所说的论证已经证明一切事物都是不存在的，所以胜义中因和果的体性是不合理的，所以这是不行的。因此，当对事物进行分析时，没有任何事物具有与一相关的自性，那么怎么会变成多呢？因为多是一聚集的自性。因此，理由是不成立的。如果一切显现都是与一和多的体性分离的无事物，那么就是现量显现，因为它的对境是事物。如果通过比量来执持，因为没有穷尽，难道不会变成无证悟吗？怎么成立理由呢？不是的，因为如前所说的比量的论证的体性已经被证明是被一和多所遍及的。在这些之中，有些比量的特点