Tibetan
ས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྡུད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་སློབ་པས། མ་ཆགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པས་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་བ་བསྒོམ་པའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཉིད་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ ། མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བགྲོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་དད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པའོ། །རྟོགས་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། མོས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བག་ཆགས་བསྐྱེད་བ་མེད་པར་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བ
Chinese
由于汇集了所有无生之地，因此所有法都不修习。仅仅通过了解道的形态，便教导对所有道都没有执着，这是修习无染着。仅仅通过了解一切，便汇集了所有事物，这是修习无限。由于完全证悟了所有形态，因此成为了殊胜道的本质，所以修习无事物。由于顶峰的证悟是究竟道的特征，所以修习无所取。显示无执着的自性是：善现，就是这样。因为“就是这样，就是这样”是随后的先导，所以宣说了“善现，因此”等等。因此，所谓“因此”就是下面所说的“因为”的同义词。所谓“因为”就是善现，如此菩萨摩诃萨等等所宣说的。如此，此处的“如此”一词，用于“因为什么”之义。所谓“不执着”就是不执着于事物。所谓“对他人所说和他人所议论的不执着”是：宗派的比丘们明确地说“这不是佛陀的教言”，这就是他人所说。秘密地说就是他人所议论，不听取这些。所谓“不随顺他人的信心”就是因为自己获得了确信的信心，所以不被他人所动摇。所谓“使之领悟”就是为了通达经文等等。所谓“使之信解”就是为了专注于意义。同样，为了思考“那是因为什么呢？”，宣说了善现，如此等等。意思是说，在其他生中，不造作习气，不会变成不害怕等等。不害怕等等，是阐述了修习道的形态。显示所缘的自性是：世尊，菩萨摩诃萨是谁等等的请问。所谓“以何种方式”就是以执着的方式。特别地
English
Because all places are gathered without birth, therefore all dharmas are not practiced. By knowing the form of the path itself, teaching without attachment to all paths, this is practicing non-attachment. By knowing all things, all things are gathered, this is practicing infinity. Because all forms are fully realized, therefore it becomes the essence of the excellent path, so practicing non-thing. Because the realization of the peak is the characteristic of the ultimate path, so practicing non-grasping. Showing the nature of non-attachment is: Subhuti, it is so. Because "it is so, it is so" is the subsequent guide, so it is said "Subhuti, therefore" and so on. Therefore, the so-called "therefore" is the synonym of "because" mentioned below. The so-called "because" is Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva and so on are spoken. Thus, the word "thus" here is used for the meaning of "for what reason". The so-called "non-attachment" is not clinging to things. The so-called "non-attachment to what others say and what others discuss" is: the monks of the sect clearly say "this is not the Buddha's teaching", this is what others say. Speaking secretly is what others discuss, not listening to these. The so-called "not following the faith of others" is because one has obtained the faith of conviction, so one is not shaken by others. The so-called "making it understand" is for the sake of understanding the scriptures and so on. The so-called "making it believe" is for the sake of focusing on the meaning. Similarly, in order to think "why is that?", Subhuti is spoken, and so on. It means that in other lives, without creating habits, it will not become fearless and so on. Fearlessness and so on, is to explain the practice of the form of the path. Showing the nature of the object is: Bhagavan, who is the Bodhisattva Mahasattva and so on. The so-called "in what way" is in the way of clinging. In particular
Tibetan
རྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གཞོལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ངེས་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཞོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ རིགས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དུ་ན་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་
Chinese
所谓“考察”，即是必定考察。所谓“趋向于一切智”，即是心之流趋向于一切智三者的究竟。这说明了修习一切智三者。精于分别考察必定了知的自性之流，是请问世尊“如何”等等。在加行、正行和结尾的阶段，以观修一切法如幻之自性的心之流为先导，是对趋向于一切智的心之流的分别考察。所说的“善现趋向于虚空”等等，是三个词语。所谓“这是分别考察”，是指如前所说的续部必定如实地分别考察的总结语。为了消除“这不合道理”的想法，以“为什么呢”来引导，说了“善现，一切智是”等等。因为在胜义谛中，它是超越量和所量，所以理应一切智是不可衡量和无量，因此以观修如幻来必定续部，是正确的分别考察的总结语。否则，如果存在所量等等，就会执着于实有，这是言语的意义。为了阐明那个意义，说了“善现，不可衡量”等等。其中，获得是指异生戒等的自性，是资粮道。现观是指圆满积聚资粮后，与决择分相应的自性，是加行道。通达是指周遍法界，各自证悟的相，是见道。道是指以世间禅定和无色为对境的世间修道。道的果是指了知苦谛等之体性的出世间修道。智慧是指断除大烦恼之大等等，是小之又小等等。
English
The term "examination" means definitely examining. The term "inclining towards omniscience" means that the stream of mind inclines towards the ultimate of the three aspects of omniscience. This explains the meditation on the three aspects of omniscience. Being skilled in specifically examining the stream of one's own nature of definite knowledge is asking the Blessed One, "How?" and so on. In the stages of application, main practice, and conclusion, the stream of mind that precedes the meditation on all phenomena as being like illusions is the specific examination of the stream of mind that inclines towards omniscience. What is said, "Subhuti, inclining towards the sky," and so on, are three words. The term "this is specific examination" is the concluding word for the definite and accurate specific examination of the continuum as described above. To dispel the doubt that "this is not reasonable," it is introduced with "Why is that?" and it is said, "Subhuti, omniscience is," and so on. Because in the ultimate truth, it transcends measure and the object of measurement, it is reasonable that omniscience is immeasurable and without measure. Therefore, by meditating as if on an illusion, the definite continuum is a correct specific examination, which is the concluding word. Otherwise, if there are objects of measurement and so on, there will be clinging to things as real, which is the meaning of the words. To clarify that meaning, it is said, "Subhuti, immeasurable," and so on. Among these, attainment is the path of accumulation, which is the nature of individual morality and so on. Realization is the path of preparation, which is the nature that corresponds to the decisive aspect of perfectly accumulating merit. Understanding is the path of seeing, which is characterized by individually realizing the all-pervading realm of phenomena. The path is the worldly path of meditation that focuses on worldly concentration and the formless. The fruit of the path is the supramundane path of meditation, which is the nature of knowing the truth of suffering and so on. Wisdom is what eliminates the great afflictions, the great, and so on, and is the small of the small, and so on.
Tibetan
པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་ཆུང་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་འབྲིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལམ་ཆེན་པོའོ། །འཇིག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་འབྲིང་གི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །འགྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །འགོག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མའི་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒོམ་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་རུང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཡང༌། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཇི་བཞིན་དོན་མིན་ཏེ། །དེའི་དོན་རྟོགས་པ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི
Chinese
是自性的微小道。识是烦恼中等的大的等，是使之完全毁灭的微小等的体性的中道。生是烦恼微小的大的等，是产生大的微小的等的自性的康庄大道。灭是于修道中断除烦恼的中等方便的加行道。生起是断除烦恼获得解脱的正无间道。衰减是远离烦恼现前智慧的解脱道。止灭，有些说是烦恼的相的剩余，是加行和无间，以及解脱的自性，是特殊的道。另一些说是现前成办功德特殊性的特殊道是止灭。修是摧毁一切不坏的障碍的金刚喻定。远离修是究竟道，是知尽和不生。境是境的总相。方是境的差别。谁也不能现前圆满成佛，是指不能以色等的分别念成佛。所谓“彼非色”等就是这样说的。如果那样的话，“所缘一切法，彼亦善等是”等不是也说了吗？如果这样，怎么可以呢？以这样的疑问来迎接，说“善现，色即是”等，因为瑜伽士在名言中，认识到色等如幻，就是成佛，这是结论。如是说：“名声唯尔非如义，悟彼义乃依之果。”就像这样说的。在布施波罗蜜多等中，其中的布施、持戒和忍辱波罗蜜多这三者，以及精进和禅定的波罗蜜多的一部分是福德的。
English
It is the small path of self-nature. Consciousness is the middle path with the characteristic of destroying completely the great of medium afflictions, etc., and the small, etc. Birth is the great path with the nature of producing the great of small afflictions, etc., and the small, etc. Cessation is the path of joining the means of the middle way of abandoning afflictions on the path of meditation. Arising is the correct uninterrupted path that obtains liberation by abandoning afflictions. Diminution is the path of liberation that manifests wisdom by being separated from afflictions. Cessation, some say, is the remainder of the aspect of afflictions, and is the special path with the nature of joining, uninterruptedness, and liberation. Others say that the special path that manifests and accomplishes the specialty of qualities is cessation. Meditation is the vajra-like samadhi that destroys all indestructible obscurations. Separation from meditation is the ultimate path, which is knowing exhaustion and non-birth. Object is the general characteristic of objects. Direction is the distinction of objects. "No one can become perfectly enlightened," means that one cannot become enlightened through the conceptualizations of form, etc. It is said that "That is not form," and so on. If that is the case, haven't you said, "The object is all dharmas, and that is also virtue, etc."? If so, how is that possible? Welcoming with such a question, it is said, "Subhuti, form itself," etc., because the yogi realizes that form, etc., are like illusions in conventional truth, and that is enlightenment, which is the conclusion. As it is said: "Fame is only thus, not like meaning; realizing that meaning is the result of relying on it." It is like this saying. In the perfection of generosity, etc., the three perfections of generosity, morality, and patience, and one aspect of the perfections of diligence and meditation are of merit.