Tibetan
རྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འགོག་པས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་ རྟེན་ཅན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། དབྱུང་དུ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་འོང་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྲེས་ཀྱི་མཐར་སྦྱར་རོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་བཤད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མི་བྱེད་དག །ཐ་མ་རྟེན་གྱི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་པས། སྒྲུབ་པ་པོའི་དོན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་དག་གིས་འཚལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཞུས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལན་བཏབ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་དབེན་པ་ཡིན་པས་ན། དབེན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །ལེགས་བར་སྨྲས་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ལས་འདས་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའོ་ཞེས་དཀའ་བའི་གོ་ཆ་བ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །གོ་ཆའི་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱ་བ་ནི་ཡང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེང་མྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་རེ་བར་མི་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡང་མངོན་པར་འདོད་པའི་བར་གྱིས་རེ་བ་མི་བྱའོ། །དོན་འདི་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུམ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་རེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་ བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོག
Chinese
通过遮止表相等三种事物，按照顺序，应当说寂灭之所依、涅槃之所依，以及不可分割之所依这三种。同样，周遍计度等三种是道的自性，因此是无来之所依、无去之所依、不动之所依。这里也像下面所说的前一句一样，加在解释的末尾。解释所依的作用是，世尊说“善现，一切法是”，色之所依是法性的自性，是色等的自性。所谓“成为世间的所依”是，因为以遍知一切相的自性来示现一切法，所以菩萨适合成为世间的所依。这样，应当理解如上所说的作用的特征是具有十一种相。如是说：“利益和安乐与救护，以及人们的救怙等，处所和亲友洲渚与，善引导者之名号，任运成就与三乘之，果实不现为显现，最终是所依之事业，此乃作用之特征。”这是所说的。通过显示作用特征的分类的自性，请问修行者的意义是，世尊，谁将证悟这甚深般若波罗蜜多？显示自性的是，世尊说“善现，菩萨摩诃萨”等。为了陈述自性的特征而请问的是，世尊等，回答是善现菩萨等。所谓从调伏中生起是寂静的自性，以此调伏故为调伏，即是法界。从中生起是因为远离不相顺品，因此，凡是寂静的自性，就称之为寂静的自性。这样，这句话本身就是贪欲等寂静的自性。
English
By preventing the three things such as signs, in order, one should say the three things: the basis of peace, the basis of nirvana, and the indivisible basis. Similarly, the three things such as complete imputation are the nature of the path, so they are the basis of no coming, the basis of no going, and the basis of immovability. Here, too, like the previous sentence mentioned below, it is added to the end of the explanation. Explaining the function of the basis is, the Blessed One said, "Subhuti, all dharmas are," the basis of form is the nature of the nature of dharma, the nature of form and so on. The so-called "becoming the basis of the world" is, because the nature of knowing all aspects is used to show all dharmas, the bodhisattva is suitable to become the basis of the world. In this way, it should be understood that the characteristics of the function described above have eleven aspects. It is said, "Benefit and happiness and protection, and the refuge of people, etc., places and relatives, islands and, the name of the good guide, spontaneous accomplishment and the three vehicles, the fruit is not manifested as manifestation, the ultimate is the action of the basis, this is the characteristic of the action." This is what is said. By showing the nature of the classification of the characteristics of the action, the meaning of the practitioner is asked, Blessed One, who will realize this profound Prajnaparamita? What shows the nature is, the Blessed One said, "Subhuti, Bodhisattva Mahasattva," etc. What is asked in order to state the characteristics of the nature is, Blessed One, etc., the answer is Subhuti Bodhisattva, etc. The so-called arising from taming is the nature of tranquility, because it is tamed by this, it is taming, that is, the realm of dharma. Arising from it is because it is far from the unfavorable side, therefore, whatever is the nature of tranquility is called the nature of tranquility. In this way, this sentence itself is the nature of tranquility of desire and so on.
Chinese
因为心识的缘故，烦恼是寂静的自性。贪欲等现象，身体等恶劣处境是寂静的自性，因此烦恼的现象是寂静的自性。贪欲等的相，不如理作意是寂静的自性，因此烦恼的相是寂静的自性。贪欲和无贪欲，嗔恨和无嗔恨，愚痴和无愚痴，以真如的自性，不相符的方面和对治是寂静的自性。所谓的这四种自性，是为了对一切智智的所依具有信解的人们，为了简略地安立修行的道而宣说的。宣说那个所依，就是世尊菩提萨埵等等。所谓的如是的所依，就是一切相智的所依。善说的自性，就是，善现，是这样的，是这样的等等所说的。宣说难行的自性，就是，世尊，没有数量的众生等等的祈请。善现，是这样的，是这样的，因为一切法超越边际，不是实有，因此和它没有关联，所以一切众生完全寂灭，因为披上了难行的盔甲，所以是难行者。阐明盔甲的自性，就是再次，善现，菩提萨埵不惊恐等等所说的。因此，现在对显现的色等不执着，和色等没有关联。因为是从为了未来利益的追求中背离的缘故，所以和为了色等的利益也没有关联。认为这不是合乎道理的，
English
Because of consciousness, afflictions are the nature of quiescence. Attachment and other phenomena, the bad states of body and so on, are the nature of quiescence, therefore the phenomena of afflictions are the nature of quiescence. The signs of attachment and so on, non-virtuous attention, are the nature of quiescence, therefore the signs of afflictions are the nature of quiescence. Attachment and non-attachment, hatred and non-hatred, ignorance and non-ignorance, with the nature of suchness, the discordant aspects and antidotes are the nature of quiescence. The so-called four natures are taught for the sake of briefly establishing the path of practice for those who have faith in the basis of all-knowingness. The teaching of that basis is the Blessed One, Bodhisattva, and so on. The so-called such basis is the basis of all aspects of knowledge. The nature of good speech is, Subhuti, it is so, it is so, and so on. The nature of difficult practice is taught, that is, Blessed One, there are no number of beings, and so on. Subhuti, it is so, it is so, because all dharmas transcend the limits and are not real, therefore there is no connection with them, so all beings are completely pacified, because they are clad in the armor of difficult practice, so they are difficult practitioners. Clarifying the nature of the armor, that is, again, Subhuti, the Bodhisattva is not afraid, and so on. Therefore, now there is no attachment to the manifested form, etc., and there is no connection with form, etc. Because it is a departure from the pursuit of future benefits, there is also no connection with the benefit of form, etc. Thinking that this is not reasonable,
Chinese
像这样“披上大铠甲”是指具有完全确定的自性。因此，菩萨既然是真实进入者，就不应希求声闻地和独觉地，对于佛地，也不应以有所希求之心来期望。 “如何获得此义”的提问，就是从“善现，你见到什么意义的缘故”等开始的。 由于“般若波罗蜜多是所有对境的对治”的想法而作答，就是从“善现，菩萨”等开始宣说的。 其中，由于因不具足，所以不是处所，即不可能，由于果不产生，所以不是机会，即没有机会。 仅仅因为堕入声闻等地的处所不是处所，不是机会，就以无有实执的方式，清楚地显示了完全修习。 解释专门所为的自性，就是从“然而谁”等开始宣说的，意思是说，应当希求佛地本身，是指以特别信解一切法如幻术。这表明了修习专门所为是不错乱的。 显示不缘的自性，就是从“世尊，甚深般若波罗蜜多”等开始请问的。 “那不是任何人可以修习的”，是因为所修、修者和修习都不可得的缘故。 那个本身就是从“那个”等开始请问的。 像前面一样，为了消除“那为了什么”的疑问，就从“世尊”等开始请问，意思是“因为没有任何法是完全成立的缘故”，这是作者、业和所作等相。 “如果是这样，如何修习呢？”就从“世尊，例如这样”等开始请问，意思是“修习虚空”，就是如实地像幻术一样修习。 以一切种智等差别来讲述那个修习，就是从“例如这样，修习般若波罗蜜多”等开始叙述的。 其中，以一切种智来现观，
English
In this way, "donning great armor" means possessing a completely certain nature. Therefore, since a Bodhisattva is a true entrant, one should not hope for the Hearer's stage and the Solitary Realizer's stage, and one should not expect the Buddha's stage with a mind of hope. The question of "How to obtain this meaning?" starts from "Subhuti, what meaning do you see?" etc. Answering with the thought that "Prajnaparamita is the antidote to all objects" is what is taught starting from "Subhuti, Bodhisattva," etc. Among them, because the cause is not complete, it is not a place, i.e., it is impossible, and because the result does not arise, it is not an opportunity, i.e., there is no opportunity. Just because the place of falling into the Hearer's stage, etc., is not a place and not an opportunity, it clearly shows the complete practice in a way that is free from clinging to reality. Explaining the nature of what is specifically done is what is taught starting from "However, who?" etc., meaning that one should hope for the Buddha's stage itself, which refers to particularly believing that all dharmas are like illusions. This shows that the practice of what is specifically done is not mistaken. Showing the nature of non-objectification is what is asked starting from "Bhagavan, profound Prajnaparamita," etc. "That is not something that anyone can practice" is because the object of practice, the practitioner, and the practice are all unobtainable. That itself is what is asked starting from "That," etc. Like before, in order to eliminate the doubt of "What is that for?" one asks starting from "Bhagavan," etc., meaning "Because no dharma is completely established," which is the characteristic of the agent, the action, and the object, etc. "If that is the case, how does one practice?" one asks starting from "Bhagavan, for example, like this," etc., meaning "practicing space," which is practicing like an illusion in reality. Explaining that practice with the distinctions of all-knowingness, etc., is what is narrated starting from "For example, like this, practicing Prajnaparamita," etc. Among them, realizing with all-knowingness,