Tibetan
ས་སུ་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་རྣམས་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་ཞིང་ཁུར་བོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དེ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སླར་འདྲི་བར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འམ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི། འདི་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུའོ། །བདག་ནི་འཛིན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་མི་འཐད་པས། ཤེས་པ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ལས་འདས་བ་ཉིད་ན་ནགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་འཛིན་པས་ཆོས་དེ་ ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་གནས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་དམིགས་པ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། རིགས་གཉིས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་པར་ན། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བགྱི་བ་བགྱིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་ཅིང་བརྟའ་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་སྔར་ཚོགས་ཀྱིས་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པའོ། །བཟོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །སྲེད་དེ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིས་ཕྱེ་བའོ། །ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བར་སེམས་པའི་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་ཞེས་སྨོས་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉུང་བ་མེད་པ་དང་མང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཚང་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་གཟིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་རྐང་གིས་སོང་ནས་དེ་ཕན་ཆད་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
是关于地的作用。关系，是指与伟大的大臣完全相应。因为其中没有身和语的作用，所以按照顺序，勤奋会减小，负担会减轻，应该这样理解。怀疑“不执著和不明显地执著就不能理解”，是请问世尊“怎么样呢”等等。为了回答而再次提问，是说“善现，你怎么想”等等。所谓“会执著或明显地执著”，是按照顺序，执著于所取和能取的分别念的同义词。所谓“世尊，不是的”，这里概括的意义是：因为圣者的无分别智所见的道等等安住于“这是所取，是果，我是能取者”这样的状态的分别念不是普遍存在的，因为那样的智慧是所有分别念的对治。否则，有言说的识如何能体验安住的事物呢？因为识与真理分离，所以道不会产生，如同听闻和思考的阶段一样，没有断除烦恼，就不会产生阿罗汉的果位。因此，瑜伽士在超越道的时候，如同在森林等地对唯一性明显执著等分别念断绝一样，也会产生断绝对所取和能取进行虚构的分别念的智慧。即使如此，因为不执著事物的真如，所以说“我没有见到那样的法”。唯一随顺这个，就是“善现，就是这样”等等。对有相之人的随顺悲悯，是请问世尊“新入大乘者”等等，意思是因此不要对他们宣说。以殊胜之人的智慧所能了知的，以殊胜的特征，以两刹那正确概括的教法
English
It is about the function of the earth. "Relationship" means being perfectly endowed with a great minister. Because there are no actions of body and speech in it, diligence will be reduced and the burden will be lightened in order, so it should be understood in this way. The doubt that "it is not appropriate to understand without grasping and without obvious attachment" is asking the Blessed One, "How is it?" etc. To ask again in order to answer is to say, "Subhuti, what do you think?" etc. What is called "grasping or obviously attaching" is, in order, a synonym for grasping the distinctions of what is to be taken and what is to be taken. What is called "Blessed One, it is not" is the meaning summarized here: Because the path seen by the non-discriminating wisdom of the noble person and so on abides in the distinctions of "This is what is to be taken, it is the result, I am the taker" such distinctions are not universally present, because such wisdom is the antidote to all distinctions. Otherwise, how can the consciousness with speech experience the things that abide? Because consciousness is separated from the truth, the path will not arise, and like the stage of hearing and thinking, if there is no abandonment of afflictions, the fruit of the Arhat will not arise. Therefore, when a yogi transcends the path, just as the distinctions of obvious attachment to oneness in forests and so on are cut off, so too will the wisdom that cuts off the distinctions of fabricating what is to be taken and what is to be taken arise. Even so, because he does not grasp the suchness of things, he says, "I have not seen such a Dharma." To follow only this is "Subhuti, it is so" etc. The compassionate following of those who have appearances is asking the Blessed One, "Those who have newly entered the Mahayana" etc., meaning therefore do not proclaim it to them. The Dharma that can be understood by the wisdom of a distinguished person, with a distinguished characteristic, correctly summarized in two instants
Chinese
世尊，（藏文）འོན་ཀྱང་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等是祈请。其中，圆满的因和长期积累善根，按照顺序，是自性安住和如实成就，是对甚深法特别信奉的种姓。为了显示这两种种姓是被如来加持所增长，所以在第二句话中，说了对过去的胜者做了应做之事。其中，甚深且难以测度，难以证悟啊这三个词，应知是对于遍计所执等等的三种自性不可得。以不共的特点，用第三刹那所包含的内容来显示，是世尊，如果（藏文）གལ་ཏེ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等是祈请。所谓随信行地，是指在决定性的阶段之前，以布施等等的积聚所引发的，以不可得的方式进行。所谓安忍，是对法 निश्चित 决定的安忍。所谓贪求，是指在听闻的阶段，以加行和正行的差别来区分。所谓作意和衡量，是指在思维的阶段，以加行和正行来区分。所谓寻思和作意，是指在修习的阶段，也应如前述般讲述。以神通非常迅速的特点，用第四刹那所包含的内容来显示，是如是祈请等等所说，中间所说的菩萨等等是完全摄取的。所谓涅槃，是指如来本身。为了显示无少无多的特点，用断灭的第一个刹那所包含的内容来显示，是从那以后欲界天子（藏文）འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等所说。所谓大波罗蜜多，是指没有不圆满和完全圆满，因此具有大威力。所谓走了不太久就隐没了，是指世尊以凡夫的眼界所能见到的范围之内，是用脚走的，从那以后是用自己的神变走的。
English
Venerable One, (Tibetan) འོན་ཀྱང་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal Chinese meaning) and so on is a request. Among them, the complete cause and the long-term accumulation of virtuous roots, in order, are the nature of abiding and truly accomplishing, which are the lineages that particularly believe in the profound Dharma. In order to show that these two lineages are increased by the blessings of the Tathagata, in the second sentence, it is said that one has done what should be done for the past victors. Among them, the three words, "deep and difficult to measure, difficult to realize," should be understood as the non-attainment of the three natures of the imputed, etc. Showing the distinction of being unique, contained in the third moment, is the Venerable One, if (Tibetan) གལ་ཏེ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal Chinese meaning) and so on is a request. The so-called stage of following faith refers to the period before the decisive stage, which is initiated by the accumulation of giving, etc., and proceeds in an unattainable manner. The so-called forbearance is the forbearance of definitely understanding the Dharma. The so-called craving and seeking refers to the stage of listening, which is distinguished by the difference between application and the main practice. The so-called attention and measurement refer to the stage of thinking, which is distinguished by application and the main practice. The so-called investigation and attention refer to the stage of meditation, which should be described as before. Showing the characteristic of extremely rapid superknowledge, contained in the fourth moment, is what is said in the request, etc., and the Bodhisattvas, etc., mentioned in the middle are completely included. The so-called Nirvana refers to the Tathagata himself. In order to show the characteristic of neither being less nor more, contained in the first moment of cessation, it is said from then on, the son of the gods who enjoy desire (Tibetan) འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Literal Chinese meaning) and so on. The so-called Great Paramita means having great power because there is no incompleteness and complete perfection. The so-called "after walking not too long, he disappeared" means that the Venerable One walked on foot within the range visible to ordinary people, and from then on, he walked by his own miraculous power.