Tibetan
ན་ནས་ད་ནི་སེམས་བལྟར་མེད་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་བལྟར་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་སེམས་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པའི་བལྟར་མེད་པའོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བར་བྱར་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བས་ན་གཟུང་དུ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་ བའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བ་འམ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། བལྟར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སེམས་བསྡུས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞབས་སུ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་བ་ནི་བཙུམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ནི་ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི། དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་དུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེས་ཟུར་གྱིས་འདྲི་བས་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱེ་བ་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མེད་པར་འཇིག་པས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་རྣམས་ཀྱི་བཙུམས་པ་ལ་རྟོག་པའོ། །གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ
Chinese
从现在开始，为了显示心是不可见的，所以说了“心是不可见的”等等。 “因为没有，所以那个心是不可见的”的意思是：遍计所执的心，因为自性是空性，所以是无有的不可见。 “没有生起的是未明”的意思是：其他自在是无因的，因为没有生起，所以是不可知的。 “因为没有完全成立，所以是不可取的”的意思是：完全成立的心，因为本体不是存在的，所以是完全成立的，因此是不可取的。或者，将“各自用智慧之眼等三种”与“对于佛和法的眼等全部五种都不显现”相联系，应当理解为是不可见等等。 “善逝，因此般若波罗蜜多是”等等，所说的是接近总结的词语，在总结心、知晓等等的注释的结尾，也应当各自以及全部联系起来。 显示知晓心摇动等等是“打开和关闭”等等，其中，从建立的角度，心向自己的对境散乱，这就是这里的打开。从否定的角度，心不向其他对境散乱，这就是关闭。这样变化的就是打开和关闭。 “其他有情和其他补特伽罗”是指世间和出世间的两种差别。 “安住于色”等等，从建立和否定的角度，一切有情都依赖于色等五蕴而生起，这是总结性的词语。 宣说那一点是“如来逝世之后”等等，所说的是：在死亡的时候之后，如是生起，这是为了那些世间常论者，以旁敲侧击的方式询问“存在吗？什么？”是对数论者等属于色等的打开的分别。 同样，我完全随行，因为没有而毁灭，所以不生起，这是对那些世间常论者的关闭的分别。 通过具有相同状态和具有不同状态来理解。
English
From now on, in order to show that the mind is invisible, it is said "the mind is invisible" and so on. The meaning of "because it is not, that mind is invisible" is: the mind of complete imputation, because its nature is emptiness, is non-existent and invisible. The meaning of "what has not arisen is ignorance" is: other-dependence is without cause, because it has not arisen, it is unknowable. The meaning of "because it is not completely established, it is unattainable" is: the completely established mind, because its essence is not existent, is completely established, therefore it is unattainable. Or, connect "each with the three eyes of wisdom, etc." with "because it does not appear to all five of the Buddha and Dharma eyes, etc.", it should be understood as invisible, etc. "Sugata, therefore the Prajnaparamita is" etc., what is said is the words of close summary, at the end of the commentary of summarizing the mind, knowing etc., each and all should also be connected. Showing knowing the mind moving etc. is "opening and closing" etc., among them, from the perspective of establishing, the mind is scattered to its own object, this is the opening here. From the perspective of negation, the mind is not scattered to other objects, this is the closing. What has changed in this way is opening and closing. "Other sentient beings and other individuals" refers to the two differences between worldly and transmundane. "Abiding in form" etc., from the perspective of establishing and negating, all sentient beings arise depending on the five aggregates such as form, etc., this is a summary word. Declaring that point is "after the Tathagata's death" etc., what is said is: after the time of death, it arises as such, this is for those worldly eternalists, asking in a roundabout way "does it exist? what?" is the discrimination of the opening belonging to the Samkhyas etc. belonging to form etc. Similarly, I completely follow, because it does not exist and is destroyed, therefore it does not arise, this is the discrimination of the closing of those worldly eternalists. Understand through having the same state and having different states.
Tibetan
་རིམས་བཞིན་དུ་སྔ་མ་ལྟར་དེ་བཞིན་སོང་བ་ཤི་ཕན་ཆད་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ་མི་འབྱུང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉི་གར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉི་ག་གདགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བདག་གི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ན། མི་འདུལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ལུང་བསྟན་པའི་དྲི་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པར་བཞེད། །ཅེས་བཤད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པས་ཕྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འདོགས་པ་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འདོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ན་ཉིད་ཐ་མི་དད་སྙ
Chinese
如次第般，如先前一样，如是逝去，死后有时生，有时不生，被称为是裸形外道等的二取分别。以一性与异性的方式不可言说，因此，既非生也非不生，被称为是说有补特伽罗者们的二取依于假立的分别。这些分别，实际上是何时出生的缘故，在非真实的世俗中存在的自性之如来，并非如某些方式般获得安住。如是宣说空性时，观待难调伏的众生，安立于其他方所，被安立为预言的垢染。如是对于常我等也应知晓。于彼眷属之坛城中，如前所说，随顺具有我见差别的所化近住者们的意乐，而作种种分别的开示。宣说了知如实之相是：善现，复次如是如来等语。如是，善现，如来如实了知色等语是：何为缘起，汝即许彼为空性。如是宣说，以如实了知色等如实之相，而了知分别等也是如实之义。宣说了知以正等觉所证悟之如实，向他宣说与施设是：善现，如是如来于如实中，如来之如实等语。所谓施设如实，即是安立随顺一切法的如实为一法，此即宣说了如是施设之智慧。所说如实是善现，蕴之如实等语。难道不是一切法各各相异吗？为何如实却无有差别呢？
English
As in the sequence, as before, thus gone, after death sometimes born, sometimes not born, is called the dualistic conceptualization of the naked ascetics and others. Because it is impossible to express in terms of oneness and otherness, therefore, it is neither born nor unborn, is called the dualistic conceptualization based on the imputation of those who speak of the existence of a person. These conceptualizations, because they are actually born at any time, the Tathagata of self-nature existing in the unreal conventional truth, does not obtain a dwelling as in some ways. Thus, when emptiness is taught, in relation to the untamed beings, it is placed in other places and established as the stain of prophecy. Likewise, one should also know about the permanent self and so on. In that mandala of retinue, as previously said, according to the wishes of the close disciples who have differences in their views of self, he makes various distinctions and teachings. Showing the knowledge of the aspect of suchness is: Subhuti, furthermore, thus the Tathagata and so on. Thus, Subhuti, the Tathagata knows the form as it is, is: Whatever is dependent arising, you consider that to be emptiness. Thus it is said, by fully knowing the aspect of suchness of form and so on, knowing the distinctions and so on is also the meaning of suchness. Explaining the knowledge of showing and applying to others the suchness realized by the perfectly enlightened Buddha is: Subhuti, thus the Tathagata in suchness, the suchness of the Tathagata and so on. What is called applying suchness is to establish the suchness that follows all dharmas as one dharma, this is the wisdom of such application that is spoken of. The suchness that is spoken of is Subhuti, the suchness of aggregates and so on. Aren't all dharmas different from each other? Why is suchness not different?
Tibetan
མ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་བོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་མིང་དུ་མཛོད་ཅིང་གྲངས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལྔས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དང་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཐ་དད་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མཁྱེན་བའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ བ་སྟོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མ་ངེས་པ་ལ
Chinese
以“母亲的疑惑为何”来迎接，世尊宣说了“善现，如来……”等等。因为世尊在以五蕴开示一切法时说：“为何五蕴名为世界，并被计数呢？”因此，以世界常有等特征来区分的其他的“他”是不存在的，只是考虑到所化众生安住的知识，才宣说了法的差别性而已。为了开示这一点，宣说了“善现，因此……”等等。所谓“真如是唯一的，远离事物和非事物等众多”，是因为真如是不生不灭的自性，因此完全超越了事物的法。因为既不是唯一的，也不是不同的，所以以空性的方式，真如对一切法来说是唯一的。在加行道中，远离瓶子和布匹等事物，以及先前不存在等特征的众多非事物。同样，对于见道、修道、殊胜道和究竟道，按照次第，因为是无尽的、不变的、无二的、不可二分的，所以应将“真如是唯一的”与之相连。依靠此般若波罗蜜多，“证悟此真如”是指证悟真如的智慧。所谓“向此世间如实开示世间”，是指向执着于事物的世间，开示世间如幻象一般。证悟了真如！证悟了不颠倒的真如！证悟了非异体的真如！这三个词按照顺序，是指将遍计所执、依他起和圆成实的自性视为如幻象一般。所谓“因为证悟了真如，所以称为如来”，是指开示了彻底证悟真如的智慧。谁会对这个生起信心呢？是指对种姓不确定者。
English
It begins with the question, "Why is the mother's doubt?" The Blessed One then spoke of things such as, "Subhuti, the Tathagata..." Because the Blessed One, when teaching all dharmas through the five aggregates, said, "Why are the five aggregates named and numbered as the world?" Therefore, other distinctions based on characteristics such as the permanence of the world do not exist. It is only in consideration of the knowledge of the disciples who are close that the differences in dharma are taught. To demonstrate this, he spoke of things such as, "Therefore, Subhuti..." The statement, "Suchness is one, separate from many things, both existent and nonexistent," means that because suchness is the nature of unbornness, it is completely beyond the nature of things. Because it is neither one nor different, suchness is one in all dharmas through the aspect of emptiness. In the path of joining, it is separate from many non-things with characteristics such as the absence of a pot or cloth, and so on. Similarly, for the paths of seeing, meditation, distinction, and ultimate attainment, in sequence, because it is inexhaustible, unchanging, non-dual, and indivisible, "Suchness is one" should be connected to it. "Enlightenment of this suchness" through reliance on this Prajnaparamita indicates the wisdom of understanding suchness. The statement, "To truly show the world to this world," means showing the world as illusory to the world that clings to things. He knows suchness! He knows the non-inverted suchness! He knows the non-other suchness! These three phrases, in order, refer to seeing the nature of the fully imputed, dependent, and perfectly established as illusory. The statement, "Because he is fully enlightened to suchness, he is called the Tathagata," indicates the wisdom of completely knowing suchness. Who will have faith in this? It refers to those of uncertain lineage.