Tibetan
ལ་སོགས་པ་འགྲེས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱེས་པས་བཟློག་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞོལ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མད་པའི་སེམས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པས་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་པས་སྒྱུ་མ་ངང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བར་ནུས་པ་དང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་དག་གོ་རིམས་བཞིན་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྩེ་བཅིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སེམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེས་ཀྱིས་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པ། ཀུན་ནས་སློང་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མི་འབྲི་མི་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་མི་འབྲི་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བས་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མཁྱེན་པ་ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་མ་ ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་བཀག་པས་འདས་པའི་དུས་དེ་ནས་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དེ་དག་ནི་འོང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་འཐད་པས་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བསམ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་སེམས་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཚད་མ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྟེན་མེད་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལ
Chinese
等等，这是通过两种解释来说明的。善现，这些心识是无自性的，并且类似于不存在的事物。这是因为有漏的心识可以通过生起对治品来被遣除，因此它们本身就是无自性的，并且比那更甚，它们类似于不存在的事物。善现，这些心识致力于无事物，这是因为无漏的心识是已经达到没有烦恼的终极状态，这些烦恼可以通过见道和修道来断除。因此，它们自然而然地使相续完全清净，所以是任运成就的。此外，对它们本身的六种区分是通过“与贪欲俱”等解释来说明的。对于“心识的与贪欲俱”等等，心识的与贪欲俱的自性，即凡夫对境的执着，并不是心识的真实如是性。自明的自性通过理智而变得像幻觉一样，因为能够被去除和不能被去除，所以它们依次具有动摇和不动的自性。同样，圣者们通过修习对治品，心识的真实如是性，即无漏的自性，不是与贪欲俱的，因为那是对治品一方的自性。因此，在不净的状态下，世俗谛上与贪欲俱的心识是，善现，心识的离贪欲是，等等。心识的离贪欲，即离贪欲的状态，不是凡夫的与贪欲俱，即不是执着的状态，因为这两者的自性是不同的。同样，通过以离贪欲的方式进行舍弃，例如舍弃顶点等等，心识的离贪欲的真实如是性，即通过证悟空性，它不是心识的与贪欲俱。因此，在空性的状态下，心识是离贪欲的。同样，通过“与嗔恚俱”等等的解释，其余的经文也应遵循这个方式。
English
Etc., this is explained through two interpretations. Subhuti, these minds are without inherent existence and are similar to non-existent things. This is because minds with outflows can be reversed by generating the opponent side, so they themselves are without inherent existence, and even more so, they are similar to non-existent things. Subhuti, these minds are devoted to non-things, because minds without outflows are the ultimate state of having no afflictions, which are to be abandoned by seeing and meditating. Therefore, they naturally cause the continuum to be completely purified, so they are spontaneously accomplished. Furthermore, the six distinctions of these themselves are explained through the interpretation of "with desire," etc. Regarding "the mind with desire," etc., the nature of the mind with desire, which is the attachment of ordinary beings to objects, is not the true suchness of the mind. The self-illuminating nature becomes like an illusion through reasoning, because by being able to be removed and not being able to be removed, they sequentially have the nature of moving and not moving. Similarly, by the noble ones meditating on the antidote, the true suchness of the mind, which is the nature without outflows, is not with desire, because that is the nature of the antidote side. Therefore, in the impure state, the mind with desire in conventional truth is, Subhuti, whatever is the separation of the mind, etc. The separation of the mind, that is, the state of being without desire, is not the ordinary person's with desire, that is, not the state of attachment, because the nature of these two is different. Similarly, by abandoning in the manner of being without desire, such as abandoning the peak, etc., the true suchness of the mind without desire, that is, by realizing emptiness, it is not the mind with desire. Therefore, in the state of emptiness, the mind is without desire. Similarly, through the interpretation of "with hatred," etc., the remaining texts should also follow this way.
Chinese
应当随之解说。心广大之智，以反向和正向的方式显示，成为两种解释，即宣说了“非广大之心”等等。 善现，这些心是不具足遍起的，是证悟无有遍起的，这是因为，在胜义谛中，由于无生，与因的关联是空性，所以是不具足遍起的。由于是远离生起的，所以是不与欲等界相关的，因此，这些心是证悟无有遍起的。如是不缘，所以不是广大的。 善现，这些心是不减不增，等等，因为没有完全的坏灭，所以不减，因为没有生起，所以不增。正因为如此，由于没有与任何去处分离，所以没有完全的分离，如是，由于是法界之自性，所以称为广大之心。 以反向和正向的方式，用两种解释显示了知成为大之心，即宣说了“非成为大之心”等等。 善现，这些心是没有来处，没有去处，除此之外，这是因为遮止了有果，所以是远离从过去时而来的，因此，这些心是没有来处的。由于不是以任何方式坏灭，所以在未来时也不应去，所以是没有去处的。在现在时，也是与一和多的自性分离的，所以不包括在内，如是，就不是成为大的。 善现，这些心是以平等性而平等，即是自性平等，这是因为，在胜义谛中，是无生之自性，由于与我等事物无有，以平等性，所以这些心是以平等性而平等。在真实的世俗谛中，是以获得一切功德的方式而极显现，所以是以幻化的自性而平等，如是，就是成为大的。 显示了知无量之心，即宣说了“无量之心”等等。 因为无有所依
English
It should be explained accordingly. The wisdom of the vast mind, shown in terms of reversal and entry, becomes two explanations, namely, the "non-vast minds" and so on are spoken of. Subhuti, these minds are not endowed with complete arising, they are realized as devoid of complete arising, because in reality, due to the absence of arising, the connection with the cause is emptiness, therefore they are not endowed with complete arising. Because they are separated from arising, they are not related to the desire and other realms, therefore, these minds are realized as devoid of complete arising. Because they are not perceived in this way, they are not vast. Subhuti, these minds do not decrease or increase, etc., because there is no complete destruction, they do not decrease, and because there is no arising, they do not increase. For the same reason, since there is no separation from going anywhere, there is no complete separation. Thus, since it is the nature of the dharmadhatu, it is called the vast mind. Showing the knowledge of becoming a great mind with two explanations in terms of reversal and entry, namely, the "non-becoming great minds" and so on are spoken of. Subhuti, these minds have no coming, no going, apart from that, because the existence of a result is prevented, they are separated from coming from the past, therefore, these minds have no coming. Since they are not destroyed in any way, they should not go in the future either, so there is no going. In the present time, they are also separated from the nature of one and many, so they are not included, thus, they are not becoming great. Subhuti, these minds are equal by equality, that is, the nature is equal, because in reality, it is the nature of non-arising, because there is no self and other things, with equality, so these minds are equal by equality. In the true conventional truth, they appear excellently in the way of obtaining all qualities, so they are equal by the nature of illusion, thus, they are becoming great. Showing the knowledge of immeasurable minds, namely, the "immeasurable minds" and so on are spoken of. Because there is no basis