Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་ཉིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡིད་བདེ་བའི་དོན་ནི། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་བརྟན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པས་སོ། །མི་རྟག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་སོ། །འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཕལ་ཆེར་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང་ཕྱིས་འཆད་པ་པོ་ལ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་ཕྱིས་ཉན་པ་པོས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཆགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་གོ་རིམས་མ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲང་བར་འདོད་པ་དང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའོ། །གོ་སྐབས་ འབྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་འདོད་པ་དང་དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནོར་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་དེ་ནི་གང་དང་གང་ན་མུ་གེ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་
Chinese
一切处所都是如此。在此处应当彻底消除痛苦，听到这样的话之后，为了众生的利益，前往恶道是工作的原因，应当趋向于此，这是剩余的部分。前往善道是内心安乐的意义。世尊（梵文：Arya Subhuti）还说了“另外”等等。其中，不坚固是因为相续断绝。无常是因为刹那的无常。痛苦是因为具有行苦。是变坏的法性是因为有变坏的痛苦。这样，所有这些不坚固等等，应当知道是对一切有为法无常等等的解释。所谓令人厌烦，是指最初的果位等等，因为希求善道而行菩提行，从而使之退转。大多数情况下，首先听法者和后来讲法者不具备确定的眷属，对此进行揭示之后。现在又说首先讲法者和后来听法者不具备确定的贪执。这是为了了解中间断绝的次第是不确定的。其中，独自和喜欢眷属的意义是：世尊（梵文：Arya Subhuti）还说了“另外，任何说法比丘会喜欢独自一人，任何听法者也会喜欢接受眷属”等等。想要跟随和不制造机会的意义是：说法者也说了“像这样”等等。所谓亲近，就是跟随。所谓不会制造机会，是指说了“应当布施般若波罗蜜多”，但不会制造布施的机会。想要一点点财物和不愿布施的意义是：说法者也说了“像这样”等等。所谓不愿布施，是指不愿将财物布施给听法者。关于会变成生命的障碍和前往不会变成障碍的方向的意义是：无论在何处，没有饥荒、成就和安乐
English
Every place is like that. Here, suffering should be completely eliminated. After hearing such words, for the benefit of sentient beings, going to the evil realms is the reason for the work, and one should tend towards it, which is the remaining part. Going to the good realms is the meaning of inner happiness. The Blessed One (Sanskrit: Arya Subhuti) also said "Furthermore" and so on. Among them, impermanence is because the continuity is severed. Transience is because of the impermanence of the moment. Suffering is because it possesses the suffering of conditioning. It is of the nature of change because there is the suffering of change. Thus, all these impermanent things and so on, it should be known that they are explanations of all conditioned phenomena being impermanent and so on. What is meant by causing weariness is that the initial fruits and so on, because of desiring the good realms, one engages in the conduct of Bodhi, thereby causing them to regress. In most cases, it is revealed that the initial listener and the later speaker do not possess a definite retinue. Now it is also said that the initial speaker and the later listener do not possess a definite attachment. This is to understand that the order of intermediate severance is uncertain. Among them, the meaning of being alone and liking the retinue is: The Blessed One (Sanskrit: Arya Subhuti) also said, "Furthermore, any Dharma-speaking monk will like to be alone, and any listener will also like to accept a retinue," and so on. The meaning of wanting to follow and not creating opportunities is: The speaker also said, "Like this," and so on. What is meant by approaching is following. What is meant by not creating opportunities is that one says, "One should give the Prajnaparamita," but does not create opportunities for giving. The meaning of wanting a little wealth and not wanting to give is: The speaker also said, "Like this," and so on. What is meant by not wanting to give is that one does not want to give wealth to the listener. Regarding the meaning of becoming an obstacle to life and going in the direction of not becoming an obstacle: Wherever there is no famine, accomplishment, and happiness
Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མུ་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཟས་དཀོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློང་མོ་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་མེད་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའོ། །སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་དེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་པར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་པའོ། །མུ་གེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་ནའོ། །བསྙེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ནི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅན་གཟན་ནི་གདོན་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་སྤྲུལ་ནི་སྦྲུལ་གདུག་པའོ། །དགོན་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཤ་ཟ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་ལྟ་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དོན་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཛའ་བོའི་ཁྱིམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞུས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྒྱུ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཐབས་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབད་པའོ། །འབད་པ་ཆེར་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་འབད་པར་བགྱིད་པའོ། །རྒྱུ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་བ། བློ་ཞན་པ། བློ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུམ་དང་འདྲ་བའི་མདོ་སྡེ་བསྒྲུབས་པས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་འདིས་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དྲུག་གོ །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་ནས། གཞན་དག་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགྲ་མང་བའི་དཔེས་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རིན་ཆེ་བའི་སླད་དུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཉེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་པ་ཉིད་དཔེས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མི་བདེ་བར་རེག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས
Chinese
诸如此类已经说过。饥荒，是指食物匮乏，难以乞讨。没有成就和安乐，是指获得欲求是成就，没有损害就是安乐，没有这两者就是没有成就和安乐。变成生命的障碍，是指使诸根停止。在那一方变成生命的障碍，知道要特别前往没有间断的那一方，这是剩余的部分，即第四个十。前往和不前往发生饥荒的地方的意义是，说法者也对那些种姓之子等说了。如果，是指百中之一。不亲近，是指不随行。前往和不前往被盗贼等扰乱的地方的意义是，善现，此外等已经说过。其中，有生命是指罪恶等。野兽是指凶猛的鬼。非人是指饿鬼等。毒蛇是指凶猛的蛇。荒野是指恐怖的地方。食肉者是指食生肉的夜叉等。将会返回，是指应该再次遣返。探视家庭和不愉快的意义是，善现，此外，说法比丘探视朋友的家等已经说过。接近的意义是，善现，如此恶魔等已经说过。询问魔罗扰乱的原因是，世尊，为了什么原因等。像那样像那样地运用方便，是指用不同于先前所说的方式来努力制造障碍。努力精进，是指努力区分大乘。为了显示原因，善现，诸佛世尊等已经说过。为了接近虚假，善现，此外，恶魔化作比丘的形象而来等已经说过，属于经部，是指与其他经部相一致。
English
It has been said, and so on. Famine means that food is scarce and it is difficult to beg. Not having accomplishment and happiness means that obtaining desires is accomplishment, and not having harm is happiness. Not having both of these is not having accomplishment and happiness. Becoming an obstacle to life means causing the senses to cease. In that direction, it becomes an obstacle to life, knowing to especially go to the uninterrupted direction, this is the remainder, the fourth ten. The meaning of going and not going to a place where famine occurs is that the speaker also said to those sons of good family, and so on. If, means one in a hundred. Not attending means not following. The meaning of going and not going to a place disturbed by thieves, etc., is that Subhuti, furthermore, etc., has been said. Among them, having life means sins, etc. Wild animals mean fierce demons. Non-humans mean hungry ghosts, etc. Poisonous snakes mean fierce snakes. Wilderness means a terrifying place. Meat-eaters mean yakshas, etc., who eat raw meat. Will return means should be sent back again. The meaning of visiting families and being unhappy is that Subhuti, furthermore, that Dharma-speaking monk visits the homes of friends, etc., has been said. The meaning of approaching is that Subhuti, in this way, evil demons, etc., have been said. Asking the reason for Mara's disturbance is, "Bhagavan, for what reason," etc. Applying means in such a way, means striving to create obstacles by means different from what was said before. Striving diligently means striving to distinguish the Mahayana. In order to show the cause, Subhuti, the Buddhas, Bhagavat, etc., have been said. In order to approach falsehood, Subhuti, furthermore, evil demons come in the guise of monks, etc., has been said, belonging to the Sutra Pitaka, means being consistent with other Sutra Pitakas.
Chinese
是为了那个缘故。因为在经部中所包含的意义完全确定等等，显现在自己的经部中。所谓慧小的、慧弱的、慧劣的，是指按照顺序，应当说是不完全了解比量等三种自性。因为修习了与佛母相似的经部而产生怀疑，所以使人陷入疑惑。为了显示那个本身，所以宣说了名为“已经离开”。显示了生起与实际情况不符的欢喜，就是宣说了“善现，再者”等等。所谓“正在显现真实的边际”，是指一定以此使他对那个生起欢喜，从而获得声闻的寂灭。这样就是六种过失。稍微显示了魔的事业的形态后，为了区分其他的，所以宣说了“善现，如此般若波罗蜜多”等等。为了确定先前用宝珠比喻所说的有很多怨敌，所以祈请说“世尊，正是这样”等等。为了消除认为为什么会有很多怨敌的疑惑，用“那为什么呢”来迎接，然后祈请说“例如，为了难以获得且珍贵”等等。所谓“说得好啊”，就是宣说了“善现，正是这样”等等。即使有很多阻碍，但依靠如来的威力就能获得，就是宣说了“善现，例如魔的过患”等等。为了消除认为如来的威力有什么可以完全观察的原因的疑惑，用“那为什么呢”来迎接，然后宣说了“于此，恶魔也”等等。般若波罗蜜多的解说，出自现观庄严的显现，名为魔业品，是第十一品。为了用比喻来阐明如来们精进修行，所以宣说了“善现，例如譬如”等等。所谓“安住于不适意的触觉”，就是安住于不适意。所谓“不可意的”，就是心。
English
It is for that reason. Because the meaning contained in the Sutra is completely determined, etc., it appears in one's own Sutra. The so-called small-minded, weak-minded, and inferior-minded refer to not fully understanding the three natures such as inference in order. It should be said that it is because of practicing the Sutra similar to the Mother Buddha that doubts arise, so it makes people fall into doubt. In order to show that itself, it is said that it is called "already left". Showing the arising of joy that does not match the actual situation is the explanation of "Subhuti, furthermore," etc. The so-called "manifesting the true limit" means that it is certain that this will make him rejoice in that, thereby obtaining the extinction of the Shravakas. Thus, there are six faults. After slightly showing the form of the work of Mara, in order to distinguish the others, it is said, "Subhuti, thus the Prajnaparamita," etc. In order to determine that there are many enemies as previously said in the analogy of the jewel, so the request is made, "Bhagavan, it is so," etc. In order to eliminate the doubt of why there are many enemies, use "Why is that?" to welcome, and then request, "For example, for the sake of being difficult to obtain and precious," etc. The so-called "Well spoken" is the explanation of "Subhuti, it is so," etc. Even if there are many obstacles, it can be obtained by relying on the power of the Tathagata, which is the explanation of "Subhuti, for example, the fault of Mara," etc. In order to eliminate the doubt of what is the reason for the power of the Tathagata to be fully observed, use "Why is that?" to welcome, and then explain, "Here, the evil Mara also," etc. The explanation of the Prajnaparamita, from the manifestation of the Abhisamayalankara, is called the Chapter on the Work of Mara, which is the eleventh chapter. In order to illustrate the diligent practice of the Tathagatas with metaphors, it is said, "Subhuti, for example, like," etc. The so-called "dwelling in unpleasant touch" is dwelling in unpleasantness. The so-called "unpleasant" is the mind.