Tibetan
མས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང༌། ལྔ་དང༌། བཅུ་དྲུག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཡང་སྲིད་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོད་ཆགས་པ་ལ་དགོངས་པས་བསྟན་ཏེ། བདུན་པའི་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་འདུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་འདུན་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཚང་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུན་པ་མེད་པས་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འདུན་པ་ནི་དངོས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན། དེ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྲིད་པ་དགའ་བ་དང་ལྡང་བའི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ། སྲེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་གསུམ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གོ །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་ འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ། ཞེ་སྡང་མེད་པ། གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉན་པོར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའི་སླད་དུ་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་གསུམ་དང༌། གསུམ་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལྡང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པའི་སླད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་སླད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཚད་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དམན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེར་རྟོགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་གཉིས་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཉིས་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་དང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་པའི་སླད་དུ་རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའི་དོན་ནི་རྟག་པའི་དོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའི་བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དྲི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པའོ། །བདག་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རང་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའི་སླད་དུ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་བདག་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌
Chinese
一切智的二十七种相。如是说：从无有之相开始，到不动摇之相为止，每个谛有四种相，道有十五种相。如是说。其后将要讲述道智的相。其中，依赖于遍一切烦恼和另一方，集和道的谛是因，苦和灭的谛是果，这是从意义的角度来显示的。应当理解，集、道、苦、灭的谛依次各有八种、七种、五种、十六种相。其中，因有三种相：欲、贪、以及具有再生的有，称为乐。作为欲的对治，说的是离贪。一切法以空性之自性，如实不颠倒，即是真如。为了真谛的缘故，无贪即是离贪，这是考虑到对贪执者的开示。在第七种情况下，贪是主要的，因为没有贪，所以才显示为欲。或者，由于果的自性无贪，因此显示没有其因不完整的欲，否则，如果变得不完整，果就不会产生，这是理所当然的。所说的贪的对治“无有生起”，是因为如幻性，一切法不分别的缘故，所谓生起，即是没有欲就没有生起。这是考虑到对法无执着而说的。这样一来，在贪的情况下，欲是实际进入之因的主要因素，因此，没有欲就显示没有贪。再说，为了说明再生的因，即有，喜悦和生起的对治，说的是寂静。为了不执着一切法的青色和黄色等相，没有以贪爱为主的未寂静，所以是寂静。集有三种，即贪、嗔、痴。其
English
The twenty-seven aspects of omniscience. As it is said: Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four aspects, and the path has fifteen aspects. Thus it is said. After that, the aspects of the knowledge of the path will be described. Among them, depending on all afflictions and the other side, the truths of origin and path are the cause, and the truths of suffering and cessation are the result, which is shown from the perspective of meaning. It should be understood that the truths of origin, path, suffering, and cessation each have eight, seven, five, and sixteen aspects respectively. Among them, there are three aspects of cause: desire, attachment, and the existence of rebirth, called pleasure. As the antidote to desire, it is said to be detachment from attachment. All phenomena, with the nature of emptiness, are the suchness that is not inverted as it is. For the sake of the true essence, non-attachment is detachment from attachment, which is shown in consideration of the instruction to those who are attached. In the seventh case, attachment is the main thing, because without attachment, it is shown as desire. Or, because the nature of the result is non-attachment, it shows that there is no incomplete desire as its cause, otherwise, if it becomes incomplete, the result will not arise, which is reasonable. What is said to be the antidote to attachment, "no arising," is because of the illusion-like nature, all phenomena are non-discriminating, so-called arising, that is, without desire, there is no arising. This is said in consideration of non-attachment to phenomena. In this way, in the case of attachment, desire is the main factor of the cause of actual entry, therefore, without desire, it shows that there is no attachment. Furthermore, in order to explain the cause of rebirth, that is, existence, the antidote to joy and arising is said to be peace. In order not to cling to the characteristics of all phenomena, such as blue and yellow, there is no non-peace that is mainly based on craving, so it is peace. There are three origins, namely attachment, aversion, and ignorance. That
Chinese
的对治是无过失，这样说，为了十力和无畏等等功德达到彼岸，无有罪过就是无过失，也就是无有贪欲，无有嗔恨，无有愚痴的意思。完全产生就是完全分别，因为从中产生贪欲等等。它的对治就是无有烦恼，这样说，为了存在对第二等等显现执着的完全分别，没有烦恼的因产生就是无有烦恼。 认为坏聚见是所有罪过的因，因此，因是显现执着于有情，它的对治就是无有有情，这样说，以不颠倒的意义，为了真实的边际，没有因就是无有有情。 这样，从远离贪欲的相开始，到无有有情的相为止的这些次第，依次是因是什么，是欲望和贪欲和具有欢喜，以及集起是什么，是贪欲和嗔恨和愚痴，以及完全产生是什么，是完全分别和因是什么，是显现执着于有情，这些的对治成为三和三和一和一，这样，集起的谛有八种相。 称为无有量，意思是说为了没有诸法生起，没有将要发生的生起，通过获得相异的方面退回的对治，因此为了开辟无量有情的机会，道的相就是无量。 再次，如何开辟无量有情的机会呢？ 说了不思二边，为了不显现执着于一切法，因为舍弃了轮回和涅槃的二边，不思就是无有对境。 称为无有差别，就是以法界自性，一切法没有差别，为了不是多种多样，理的相就是无有差别。 再次，如何是理呢？ 说了不执为殊胜，声闻和独觉的
English
The antidote is being without fault, it is said. In order to reach the other shore of the qualities such as the ten powers and fearlessness, being without fault is being without fault, which means being without desire, without hatred, and without ignorance. Completely arising is complete discrimination, because from it arise desire and so on. Its antidote is being without afflictions, it is said. In order for there to be complete discrimination of manifest clinging to the second and so on, not having the cause of afflictions arise is being without afflictions. Viewing the aggregates of destruction is the very cause of all faults, therefore, the cause is manifest clinging to sentient beings, and its antidote is being without sentient beings, it is said. With the meaning of non-perversion, in order to reach the true limit, not having a cause is being without sentient beings. Thus, starting from the aspect of being free from desire, up to the aspect of being without sentient beings, these orders are in order of what the cause is, which is desire and lust and having joy, and what the arising is, which is desire and hatred and ignorance, and what the complete arising is, which is complete discrimination and what the cause is, which is manifest clinging to sentient beings. The antidotes to these become three and three and one and one. Thus, the truth of arising has eight aspects. Called immeasurable, it means that in order to not have the arising of all dharmas, not having the arising that is about to happen, by obtaining the antidote of turning back from the dissimilar side, therefore, in order to open the opportunity for immeasurable sentient beings, the aspect of the path is immeasurable. Again, how does one open the opportunity for immeasurable sentient beings? It is said not to think of the two extremes. In order not to manifestly cling to all dharmas, because one has abandoned the two extremes of samsara and nirvana, not thinking is having no object. Called non-different, it is that by the nature of the dharmadhatu, all dharmas are without difference. In order not to be diverse, the aspect of reason is non-different. Again, how is it reason? It is said not to hold as supreme, the Hearers and Solitary Buddhas'
Chinese
为了对一切境地没有贪欲，不被其分别念所染污，就是无执着。所谓不分别，是为了息灭一切分别念，修习的方式就是不分别。如果问如何修习，就说不可衡量，因为法性没有尺度，已经得到的完全失去，没有得到的得到，对于低劣和殊胜没有分别念，因为先前的智慧远离了所知的究竟，所以是不可衡量的。所谓没有贪着，就是在那时觉悟时，像虚空一样，对于一切法没有贪着，所以出离的方式就是没有贪着。这样，从无量和二边不分别，以及不异体，和无执着，和不分别，和不可衡量，和没有贪着的这些相状中，依次对于一切有情众生开辟机会的道路是什么，以及如何对于一切有情众生开辟机会，以及是什么道理，以及如何道理和修习是什么，以及如何修习和出离是什么，那些的自性就是二，和二，和二和一个，这样，道的真谛就变成七种。所谓无常，就是一切法没有自性，因为不是由因和缘聚合而成，所以常是有的，没有的意义就是常的意义。所谓痛苦，就是像虚空一样，因为一切法都是平等的，所以遍及一切行苦的事物。所谓空性，就是对于安住的我和相关的垢染和随后的关联也仅仅是不见一切法，所以远离了由他所遍计的我和等等，所以是空。所谓无我，就是自己不是我的自性，为了对一切没有显现的贪着，因为不是人等等的自性，所以是无我。所谓无相，就是为了没有显现成就一切法，没有事物就是无相。这样，那些就是无常和