Tibetan
་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐབས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མི་གནས་གཞན་དབང་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་ རྔད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་སྒྲ་གཉིས་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡ་ས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆང་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འབྱོར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་གདམས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་ པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅ་ཅོ་དང་གཞི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དགའ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཧ་ཧ་ཞེས་རྒོད་པ་ནི་ཅ་ཅོ་ཡིན་ལ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གར་བྱེད་པ་ནི་ག་ཞ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་མི་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ཆོས་སྐྱེ་བས་ན་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཐོབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་སྐྱེད་པ་ལ་ཞིག་པ་ཡིན་པར་ལྟག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་སྨྲ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མ་ནས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུ་ཡང་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་སླའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་མཇུག་བསྡུ་བྱ་ཡིན་པ་ལ་སོམ་ཉིར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་
Chinese
由于是自性的珍宝，因为不混杂理性和非理性，为了使果显现，对一切事物以不分别的方便就是大珍宝，这是第十四。在道上随知忍是，善现！般若波罗蜜多不住于任何法等语。于遍计所执的事物不住，依他起不作遍一切烦恼，于圆成实不执著，这是意义的差别。如是说，由解脱了成立和不成立，一切法与相皆不相联，这是第十五。即使完全掌握了诸法，但如何才能不执著呢？以“为什么呢？”来迎接。善现！如是等语，意义容易理解。在道上随知是，善现！由于未生等语，由远离了决定和不决定。所说和能说之体性，从名言和声音二者生起智慧是不可能的，这是第十六种相。显示没有被其他相所染污的意义是，善现！如是等语。如是，执著于法的真如也是过失，即使是这样等语。如所说之方式，这十六种相是全知一刹那，菩萨众以随行见道的方式来显示，声闻等众的见道则与此相反，应确定为具有无常等相。如是说：色非常亦非无常，超越边际且极清净，无生无灭等等，如虚空般舍弃执著，从完全执著中解脱，自性不可言说，因此以言语说此义，不能施与他人，且无所缘，极其。
English
Because it is the jewel of self-nature, because it is not mixed with reason and unreason, in order to manifest the fruit, the means of non-discrimination towards all things is the great jewel, this is the fourteenth. Following the knowledge of forbearance on the path is, Subhuti! The Perfection of Wisdom does not abide in any dharma, etc. It does not abide in the object of complete imputation, dependent origination does not create all defilements, and it does not cling to the perfectly established, this is the difference in meaning. As it is said, by being liberated from establishment and non-establishment, all dharmas are not associated with characteristics, this is the fifteenth. Even if all dharmas are completely grasped, how can one not cling to them? Greet with "Why?" Subhuti! Such words are easy to understand in meaning. Following the knowledge on the path is, Subhuti! Because of non-arising, etc., by being separated from determination and non-determination. It is impossible for wisdom to arise from the nature of what is said and what can be said, from the two of name and sound, this is the sixteenth aspect. Showing the meaning of not being stained by other aspects is, Subhuti! Such words. Thus, clinging to the suchness of the Dharma is also a fault, even if it is such words. In the manner as described, these sixteen aspects are all-knowing in an instant, the Bodhisattvas show it in the way of following the path of seeing, while the path of seeing of the Shravakas and others is the opposite of this, and it should be determined as having the characteristics of impermanence, etc. It is said that: Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and extremely pure, unproduced and unceasing, etc., like space, abandoning attachment, liberated from complete attachment, the nature is unspeakable, therefore, by speaking this meaning in words, it cannot be given to others, and there is no object of reference, extremely.
Chinese
诸相清净不生病，恶趣酒和果实等，显现要做不作意，与相诸法不相连，事物和名及二者，无有生起之知是，一切智性之刹那，如是宣说也。如是广说后，以摄集一切义之性，为作三一切智性中之，一切相一切智性作结之故。善现，此般若波罗蜜多是，等语宣说，是为一切也。于彼令趣入者，是经由发心之门而生起也。决定令趣入者，是经由教诫等而善安立也。如实显示者，是经由铠甲之加行以共同之方式也。决定显示者，是经由趣入之加行以差别之方式也。令完全获得者，是经由资粮之加行而获得也。决定获得 者，是经由决定出离之加行而至究竟也，如是连接也。以无颠倒之法，以甘露之味而满足，以作供养者，从彼天子是等语所说也。甲操和基切德，是说从极喜增长所生之狮子吼声也，如是有些人说。另一些人说，从喜所生之哈哈大笑是甲操，以彼先行而作舞者是嘎扎切德也。法轮两次，是说观待最初在瓦拉纳西（Varanasi，古印度地名）转法轮也。为除遣于彼真实显现执着之故，善现此是等语宣说也。为显示彼性故，于任何法是等语宣说也。为作道智性之结故，薄伽梵此是等语宣说，无有贪执是说无有显现执着也。设若成为所缘，然有何因不说法之疑惑，以为何而执着迎接后，于何法是等语宣说，易解也。当善转者，是当生起也。从作因之集合中
English
All aspects are pure, and diseases do not arise. The alcohol and fruits of the lower realms, etc., are to be manifested but not conceived. Unrelated to characteristics and phenomena, and in things, names, and both, the knowledge that does not arise is the moment of omniscience. Thus it is said. Having explained it extensively like this, in order to conclude the nature of all aspects of omniscience among the three omniscient natures by collecting all meanings, Subhuti, this Prajnaparamita is, etc., is said, which is for all. That which causes entry into it is generated through the door of generating the mind of enlightenment. That which definitely causes entry is well established through instructions, etc. That which truly shows is in a general way through the practice of armor. That which definitely shows is in a specific way through the practice of entering. That which causes complete attainment is attained through the practice of accumulation. Definitely attaining that which is brought to completion through the practice of definitely emerging, thus it should be connected. Offering with the undeluded Dharma, satisfied with the taste of nectar, is what is said from that son of the gods, etc. Ja co and shiche de, it is said that it is the sound of the lion's roar arising from the increase of great joy, as some say. Others say that the laughter of haha arising from joy is ja co, and the dancer who goes before it is ga zha che de. The wheel of Dharma twice, it is said in relation to the first turning of the wheel of Dharma in Varanasi (ancient place name in India). In order to eliminate attachment to the appearance of reality in it, Subhuti, this is, etc., is said. In order to show that nature, it is said in any Dharma, etc. In order to make the conclusion of the nature of the path of knowledge, the Bhagavan, this is, etc., is said, without attachment, which means without attachment to appearance. If it becomes an object of focus, what is the reason for not teaching the Dharma? After welcoming the doubt of why is there attachment, it is said in what Dharma, etc., which is easy to understand. That which should be well turned is that which should arise. From the collection of causes
Chinese
因此，为了消除“为什么这样说”的疑问，用“世尊，一切法是”等来迎接，意思是说，因为没有原因。所谓“止息”，是指被棍棒等摧毁。由于执着于认为获得等产生与持续进入相违背的意义是毁灭，为了消除“为什么这样说”的疑问，用“世尊，一切法从一开始就没有显现”来迎接，因为从一开始就没有出生的原因，所以是不生的。为了说明这一点，说“一切法自性是空性的”，意思是说，因为自性是空性，怎么会灭亡呢？为了总结一切智，说“善现，空性是”等，认为空性等是不生的。所谓“这”是指一切智。从“一切法被开示”开始，到“没有人被作为布施的对境”为止，因为是依胜义谛而说的，所以很容易理解。对于以如上所说的方式总结一切智，不应怀疑。如是说：“如此这和又是这，又是这，这三种，这是三种状态，是圆满完全开示的。”为什么对于道智如是开示，而对于一切智，没有另外的修道呢？因为说“声闻和独觉的圆满，应当以菩萨的智慧和见地来观察而超越”，所以不是显现的对境，因此没有对菩萨们开示。对于声闻等，因为反复显现如何完全见到的意义本身就是修道，所以容易理解，因此没有说。应当知道，与菩萨们决择分相应的，就是之前所说的。
English
Therefore, in order to dispel the doubt of "Why is it said like that?", it is greeted with "Bhagavan, all dharmas are", etc., meaning that there is no cause. The so-called "cessation" refers to being destroyed by sticks, etc. Since clinging to the idea that obtaining, etc., produces a meaning contrary to continuous entry is destruction, in order to dispel the doubt of "Why is it said like that?", it is greeted with "Bhagavan, all dharmas are not manifestly established from the beginning", because there is no cause for birth from the very beginning, therefore it is unborn. To illustrate this, it is said that "all dharmas are devoid of inherent existence", meaning that since inherent existence is emptiness, how could it cease? In order to summarize all-knowingness, it is said that "Subhuti, emptiness is", etc., considering that emptiness, etc., are unborn. The so-called "this" refers to all-knowingness. From the beginning of "all dharmas are taught" to "no one is made an object of giving", because it is spoken according to the ultimate truth, it is easy to understand. There should be no doubt about summarizing all-knowingness in the manner described above. It is said: "Thus this and again this, and again this, these three, these are the three states, which are completely and fully revealed." Why is it that the path of cultivation for all-knowingness is not separate, just as it is taught for the path of knowledge? Because it is said that "the perfections of hearers and solitary realizers should be observed and transcended by the wisdom and vision of bodhisattvas", it is not an object of manifestation, therefore it is not taught to bodhisattvas. For hearers, etc., because repeatedly manifesting the meaning of how to fully see is itself the path of cultivation, it is easy to understand, therefore it is not said. It should be known that what corresponds to the decisive part of bodhisattvas is what was said before.