Tibetan
འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གང་ཁོ་ན་ལས་འདི་ནི་ས་བོན་ནོ་འདི་ནི་མྱུ་གུའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གནས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་ན་དེར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དབྱུག་པ་དང་རྭ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་མེད་པར་འདི་ནི་དབྱུག་པ་ཅན་ནམ་རྭ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་མ་འཁྲུལ་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འཁྲུལ་པས་ནི་གཞན་འཁྲུལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལེགས་པར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ན། འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་འདི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རིག་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་ཤེས་བྱ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རིག་བྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་སམ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཉེ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྦོང་བར་བཞེད་པས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་དག་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ
Chinese
那么请说那是什么。如果说正因为难以指明，所以不能指着说“这就是它”，那么，如果连从它才能变成“这是种子，这是幼芽”这样安立的转变都难以指明，那又怎么能变成那样呢？如果连棍子和角都难以指明，那么“这是有棍子的”或“这是有角的”这样的安立是不存在的。也不是因为具有相状，因为相状并不遍及事物，因为即使没有两个月亮等，它也存在。不是那样的，因为这是错觉。凡是不错觉的，如果没有事物，就不会产生。说“其他的错觉也不是其他的错觉”也不好，因为在成立因和果的事物时，确定“这是错觉的相状，这不是”的理由，不是存在于现量见中，也不是在超感官见中说这个。不确定的安立因和果的事物也不美妙。也不应许是事物的相状的识，如果一方的识是所知的相状，因此而完全断除它，那么那时一切都将通达一切，因为一切识和所知等一切事物都具有共同的相状。即使一切自性的识都是所知的相状，由于所知唯一，因此区分是不合理的，名言将中断。如果一切自性的觉都是所知的相状，那么它将不存在，因为已经广说了。为了随顺愚笨的人们，或者为了消除所化众生近乎颠倒的见解，不共品和对治品的区分，应当如前所说的那样理解。如是说： 如此通达一切理， 不共对治诸品类， 一切差别无有余， 当知如前所说义。 这样说的。那么什么是那些如是修习的加行呢？为了加行的意义而提问说：如是，等等。
English
Then tell me what that is. If it is said that it cannot be pointed out as 'this is it' because it is difficult to indicate closely, then if even the transformation from which it can become 'this is a seed, this is a sprout' is difficult to indicate, how can it become like that? If even a stick and a horn are difficult to indicate, then the establishment of 'this is with a stick' or 'this is with a horn' does not exist. It is also not because it has characteristics, because characteristics do not pervade things, because even if there are no two moons, it exists. It is not like that, because this is an illusion. Whatever is not an illusion does not arise without a thing. It is also not good to say that 'other illusions are not other illusions', because when establishing the things of cause and effect, the reason for determining 'this is the appearance of illusion, this is not' does not exist in direct perception, nor is this said in super-sensory perception. It is also not beautiful to establish the things of cause and effect uncertainly. It should also not be admitted that it is the knowledge of the appearance of things, because if the knowledge of one side is the appearance of the knowable, and therefore completely cuts it off, then at that time everything will understand everything, because all knowledge and all things such as the knowable have all the common appearances. Even if the knowledge of all self-natures is the appearance of the knowable, since the knowable is unique, the distinction is unreasonable, and the expression will be interrupted. If the awareness of all self-natures is the appearance of the knowable, then it will not exist, because it has been widely explained. In order to follow the foolish people, or in order to eliminate the nearly inverted views of the beings to be tamed, the distinction between the uncommon and the antidote should be understood as said before. As it is said: Thus, understanding all the principles, The categories of uncommon antidotes, All the differences without remainder, Should be known as the meaning said before. That's what it says. So what are those practices of meditating like that? In order to ask for the meaning of the practice, it is said: Thus, and so on.
Tibetan
གས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཚེ་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ ནི་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་བཤད་པས་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་གསོལ་ཏོ། །དོན་གཞན་རྗོད་པས་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བརྗོད་པས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཆགས་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་ཞེན་པར་མ་བྱས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུ
Chinese
已经结束了。因为这样对于不相符的方面和对治应该断除，以及应该接受，因此为了那个目的应该如何行持呢？这是个总结性的问题。关于色等之行持的阐述，例如善现，如果对于色等。如果当不以对色等执着的态度行持时，那时就是行持般若波罗蜜多。同样，对于下面的（受想行识）也应当了解。关于色等无常等之行持的意义的阐述，例如如果不以“色是无常”的态度行持。关于色等不圆满和圆满的行持，例如阐述了“如果色等是不圆满的”，因为以自性空的角度来看，所假立的色是不圆满的。因为具有功德之聚，法性的色是极度圆满的。那不是色，因为法和有法是以分别念假立而相互不同的缘故。如果那样也不行持，就应当与下面所说的“就是行持般若波罗蜜多”结合起来理解。世尊因为如是宣说的法所产生的殊胜之处，而请问“世尊，因为什么”等等。因为以陈述其他意义的方式来显示不同的方面，所以是稀奇的，因为如是陈述行持，陈述了具有贪执的色等所缘的自性，以及没有贪执的不可得的体性的对境。关于对色等没有贪执的行持，例如世尊阐述了“善现，色是具有贪执的”等等。具有贪执和没有贪执，是“没有所缘”的同义词。如果不作意执着，就不能修习，难道不是这样吗？为什么会产生这样的疑问呢？以“善现，一切智智就是”等来回答，没有贪执，是因为远离了执着，不束缚不解脱这两个词已经解释过了。“没有真实灭度”，是指缘起
English
It is finished. Because in this way, opposing aspects and antidotes should be abandoned, and what should be accepted, therefore, for that purpose, how should one practice? This is a summary question. The explanation of the practice of form, etc., is, for example, Subhuti, if with regard to form, etc. If, when one does not practice with an attitude of clinging to form, etc., then that is practicing prajnaparamita. Similarly, the following (feeling, perception, formation, consciousness) should also be understood. Regarding the explanation of the meaning of the practice of impermanence, etc., of form, etc., for example, if one does not practice with the attitude that "form is impermanent." Regarding the practice of incompleteness and completeness of form, etc., for example, it is explained that "if form, etc., is incomplete," because from the perspective of emptiness of self-nature, the imputed form is incomplete. Because it possesses a collection of qualities, the form of dharmata is extremely complete. That is not form, because dharma and possessor of dharma are mutually different because they are imputed by conceptual thought. If one does not practice in that way either, it should be understood in conjunction with what is said below, "that is practicing prajnaparamita." Because of the excellence produced by the dharma thus spoken by the Blessed One, he asked, "Blessed One, because of what," etc. Because it is wonderful to show different aspects by stating other meanings, because thus stating the practice, it states the nature of the object of attachment, such as form, etc., and the object of the nature of unobtainability without attachment. Regarding the practice of non-attachment to form, etc., for example, the Blessed One explained, "Subhuti, form is with attachment," etc. With attachment and without attachment are synonyms for "without object." If one does not cling to it, is it not the case that one cannot meditate? Why does this doubt arise? It is answered with "Subhuti, all-knowing wisdom is," etc., without attachment, because it is free from clinging, the two words unbinding and unliberating have already been explained. "Not truly passed away" refers to dependent origination.