Tibetan
།བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་གདོན་པར་བྱ་བའོ། །མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་སེམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞིའི་སེམས་ལ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའོ། །ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་བྱ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་དང༌། །མྱུར་འཐོབ་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དང༌། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་ལ་མཁས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ས་ཀུན་ལ། །ཐབས་ནི་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐབས་མཁས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཐབས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་དུ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གང་ལའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ནི་ཞར་ལ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞར་ལ་བསྟན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་གོང་ན་གཙོ་བོ་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལན་གྱི་དོན་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཆུང་ངུར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་གི་དམིགས་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ལགས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དོན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དོན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གི་རང་བཞིན་གདགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་འདས་པ་ནི་མ་འཚལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་དམིགས། མ་འོངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ནི་གདམས་པའི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། མིང་གི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བ་ལ་གཅགས་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གནས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བ་ལ་གཅགས་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་གང་བདག་གི་དངོས་ པོ་མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས
Chinese
通过讲述等方式向他人充分展示，从而应当充分理解。与听闻等一切相结合，并且具有圆满的结尾之心，因此应当学习。在正行之心上也要安住，因此应当进行瑜伽。具有善巧方便，意思是：圆满佛法，成熟众生，迅速成就事业，善于不中断道路，菩萨的一切地，方法是无与伦比的，依靠善巧方便，能够成办这一切。如是宣说。能够迅速圆满获得如是所说之义。依赖世俗和胜义的心的差别本身就是方便，具备此方便就是具有善巧方便。为了获得菩萨的一切法，意思是菩萨们独有的、与声闻等不共的、具有通达道路之自性的法，为了获得它，为了完全成就它，应当修持名为瑜伽的等持。有些地方读作“为了获得佛的一切法”。那是不合理的，因为“菩萨的一切法广大”等会紧接着说。如果有人提出疑问：在声闻乘中，难道没有宣说菩萨的法，如布施等吗？回答是：为什么呢？答案是：因为这部《般若波罗蜜多》本身等。所谓“于何”是指于何菩萨之法。有人会想：声闻等的法在其律藏中广说，而菩萨的法只是顺便提及。而在这里，菩萨的法本身被广为宣说，声闻的法只是顺便提及。对于“无上正等觉”，所谓“没有比它更高更主要的”就是无上的。如实、不颠倒、以各种方式现前证悟就是正等觉，意思是佛。为了完全获得佛的一切法
English
It should be thoroughly understood by fully demonstrating it to others through explanation and the like. It should be studied because it is combined with all listening and the like, and because it has a perfect concluding mind. It should be practiced as yoga because it is also to be placed equally on the actual mind. Having skillful means means: Accomplishing the Buddha's teachings, Maturing sentient beings completely, Accomplishing quickly attainable tasks, Being skilled in not cutting off the path, On all the bodhisattva grounds, The means are incomparable, Relying on these skillful means, One accomplishes all of these. As it is said. It quickly and completely obtains the meaning of what has been said. The distinction of mind that relies on the conventional and the ultimate is itself the means, and having that is having skillful means. In order to obtain all the dharmas of the bodhisattva, it means that the dharmas unique to the bodhisattvas, not shared with the shravakas and others, which are characterized by knowing the path itself, in order to obtain them, in order to fully accomplish them, one should practice the samadhi called yoga. In some places it is read as "in order to obtain all the dharmas of the Buddha." That is unreasonable, because "all the dharmas of the bodhisattva are extensive" and so on will be said immediately after that. If someone raises the question: In the Shravaka vehicle, isn't the dharma of the bodhisattva, such as giving, also taught? The answer is: Why is that? The answer is: Because this very Perfection of Wisdom and so on. "To what" refers to which dharma of the bodhisattva. One might think: The dharmas of the Shravakas and others are extensively taught in their Vinaya Pitaka, while the dharmas of the bodhisattvas are only mentioned incidentally. But here, the dharmas of the bodhisattvas themselves are extensively taught, while the dharmas of the Shravakas are only mentioned incidentally. Regarding "unexcelled, perfectly complete enlightenment," "that which has nothing higher or more important" is unexcelled. Truly, without inversion, manifestly awakening in all ways is perfectly complete enlightenment, meaning the Buddha. In order to fully obtain all the dharmas of the Buddha
Chinese
为了圆满，是指为了证悟一切种智之自性，即一切佛法。为了消除认为在声闻乘中也宣说了佛法的疑虑，所以说“那为什么呢？”。正如那样，回答的意义是说从这般若波罗蜜多开始等等。从“即使想在声闻地学习”开始，到最后“要瑜伽”为止，这是说，为了获得证悟三乘，属于小小的暖位的善根是因。要知道这个因的本体是所有暖位等等的。所说的中等的所缘的意义是，世尊，这位菩萨的名号是什么等等。菩萨的名号，以前是“世尊，我没有如实见到称为菩萨的法”等等，没有指明菩萨这个名称的意义是什么，现在是： “这些全部是名称， 仅仅安住在概念上， 除了言说之外， 不应考察所说之义。” 以这种方式，没有指明菩萨这个名称的自性可以安立在什么上，这是差别。 “不知道”等等已经解释过了。或者，过去是不知道，现在出现的是不观察，未来是没有如实见到，因为一切法在三时中是空性。那么，如果说有教授的对境的名称吗？说了“般若波罗蜜多也是”，认为是仅仅是名称。菩萨是名称的自性，因为是名称的场合。 “触及胸膛”是说，境安住是因为是体验的究竟，并且是不观察，所以这是触及胸膛，实际上是触及内心。那就是什么呢？我的本体不知道等等。
English
In order to perfect, it means in order to realize all the qualities of omniscience, that is, all the Buddha's teachings. In order to dispel the doubt that the Buddha's teachings are also taught in the Hearer Vehicle, it is said, "Why is that?" Just as that, the meaning of the answer is said from this Prajnaparamita onwards. Starting from "Even if one wants to study in the Hearer's ground," until the end "to do yoga," this is saying that in order to attain the realization of the three vehicles, the virtue belonging to the small warmth is the cause. Know that the essence of this cause is all the warmth and so on. The meaning of the spoken intermediate object is, "Bhagavan, what is the name of this Bodhisattva?" and so on. The name of the Bodhisattva, before was "Bhagavan, I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva" and so on, without specifying what the meaning of the name Bodhisattva is, now it is: "These are all just names, Merely abiding in concepts, Apart from speaking, One should not examine the meaning of what is said." In this way, it is different that it does not indicate what the nature of the name Bodhisattva can be established on. "Do not know" and so on have already been explained. Or, the past is not known, what appears now is not observed, the future is not truly seen, because all dharmas are emptiness in the three times. Then, if there is a name of the object of instruction? It is said, "Prajnaparamita is also," thinking that it is only a name. Bodhisattva is the nature of the name, because it is the occasion of the name. "Touching the chest" is saying that the abiding of the object is because it is the ultimate of experience, and it is not observed, so this is touching the chest, in reality it is touching the heart. What is that? My essence does not know and so on.