Tibetan
ཞིན་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ཕྱིར་བཞེད།། ཐ་དད་མིན་ཕྱིར་རིགས་དེ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པ་ད་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དེ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱིར་བརྗོན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱི། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་ རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཞར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། སྣང་བར་བགྱིད་པ་དང༌། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའི་ཚིག་དགུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཞེས་སྨོས་པས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དགུ་པོ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་རྩེན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྤངས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །གཞན་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ས་དགུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདོད་བའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དེར་ཡུམ་དོན་དམ་པར་གནས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ས་དགུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་དགུ་ལ་སོ་སོ་འམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོའི་ངོ་བོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པ་དགུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཅིག་ཤོས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ། །སོགས་པའི་ལམ་ནི་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་མ་བཏགས་པའི་ཤིན་ཏུ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །
Chinese
何为真如？即为彼真如而立于殊胜之义。 以非相异之故，其种姓亦如所显现般安住。以如是之方式，远离对自我及我所等之显现执着，故色等如幻之清净相，即是远离一切相违之分，以其本身之故，入流等之果位，即是般若波罗蜜多之清净。如是，何为果位之清净，即是色等之清净，以其不可分割之故，彼差异亦不断绝。因此，果位之清净即是色等之清净，如是，色等之清净即是果位之清净，如是宣说之义。如是亦云：果位清净色等净，何故彼等为清净？彼二非异且不断，故说为清净。如是宣说。如是，于普遍宣说清净后，为示其差别，故说“善现，复次”等。所谓一切智性之清净，即是一切智性三清净之同义语。因此，如是说，声闻众舍弃烦恼障，独觉众舍弃烦恼障及所知障之部分，即执取一边的分别念，故一切智性为清净。菩萨众舍弃三乘道之道的障碍，故道智性为清净。如来众舍弃烦恼及所知障连同习气，于一切方面皆舍弃之故，极度清净，从法界所生之自性，即是一切种智性之清净，如是宣说。如是亦云：烦恼所知道三者，衰损故，声闻独觉，及佛子众之清净，佛陀一切皆极。如是宣说。于道智性之时，于宣说清净之余，如来众及声闻等之清净，次第为极
English
What is Suchness? It is established for the sake of that very Suchness's excellent meaning. Because it is not different, that lineage also abides as it appears. In this way, being free from manifest clinging to self and what belongs to self, etc., the pure aspect of form, etc., which is like an illusion, is now free from all opposing factors, and because of that very fact, the results such as entering the stream are the purity of the Perfection of Wisdom. Likewise, whatever is the purity of the result is the purity of form, etc., and because it is indivisible, that difference is not cut off. Therefore, the purity of the result is the purity of form, etc., and likewise, the purity of form, etc., is the purity of the result, which is the meaning of what is taught. Thus it is also said: The purity of the result is the purity of form, etc., for what reason are they pure? These two are not different and are not cut off, therefore they are called pure. This is what is said. Thus, after generally speaking of purity, in order to show the distinction, it is said, "Furthermore, Subhuti," etc. The purity of omniscience is a synonym for the three purities of omniscience. Therefore, it is said that the Hearers have abandoned the obscuration of afflictions, and the Solitary Buddhas have abandoned the obscuration of afflictions and the conceptualization of grasping one side of the obscuration of knowledge, so omniscience is pure. The Bodhisattvas have abandoned the obscurations of the path of the three vehicles, so the knowledge of the path is pure. The Tathagatas have abandoned the obscurations of afflictions and knowledge, together with their predispositions, in all respects, so the exceedingly pure nature arising from the sphere of reality is the purity of all-knowingness, so it is said. Thus it is also said: Because of the decline of the three, afflictions, knowledge, and path, the purity of the Hearers, Solitary Buddhas, and the Sons of the Conquerors, the Buddhas are all exceedingly. This is what is said. In the context of the knowledge of the path, in addition to explaining purity, the purity of the Tathagatas and Hearers, etc., in order,
Chinese
又，另一种说法是怎样的呢？此后，世尊对具寿舍利子等说道。所谓“甚深”，以及“使之明了”，“使之显现”，“无有连结”，“无有遍一切烦恼”，“无有获得”，“无有现证”，“无有现成”，“无有极生”，圣舍利子所请问的这九个词，应按顺序说成是观修道九种相的自性，即小之小等。对于每一个词，世尊都说“为了清净的缘故”，这应与舍弃大之大等九种相违品相结合。因为提到了欲界、色界和无色界，所以应将欲界等九地作为观修道来掌握。如果说“无论欲界和有顶，都舍弃菩提道的支分”，那是因为不善巧方便的缘故，是就声闻而言的，因此这与彼没有矛盾，这是一些人的观点。另一些人则解释说，从安住于无所不能之处开始，到无所有处边际之间的九地是观修道。提到欲界等，是为了着重显示在那里没有真实存在的“母”，而不是为了说明九地。它的总义是这样的：如前所说的九地，各自或按顺序，作为大之大等九种相违品的对治，按顺序生起小之小等九种道，是所有相，并且是另一种清净之因，因此称为清净极和另一种。如是说：“九地是大之，大等垢染之，对治小之小，等之道是清净。”那么，如何才是未作意之极清净呢？说了请问世尊等。所谓“不知”，就是自己的体性。
English
And what is the other explanation like? Then, the Blessed One spoke to the venerable Shariputra and others. The so-called "profound," and "to make clear," "to make manifest," "without connection," "without all afflictions," "without attainment," "without realization," "without accomplishment," "without extreme birth," these nine words asked by the noble Shariputra should be said to be the nature of the nine aspects of the path of meditation, such as the small of the small, in order. For each word, the Blessed One said, "For the sake of purification," this should be combined with abandoning the nine opposing aspects such as the great of the great. Because the desire realm, the form realm, and the formless realm are mentioned, the nine grounds such as the desire realm should be grasped as the path of meditation. If it is said, "Whether the desire realm and the peak of existence, abandon the limbs of the path to enlightenment," that is because of being unskilled in means, and it is in terms of the Hearers, so there is no contradiction between this and that, this is the view of some. Others explain that the nine grounds from dwelling in the place of being incapable to the limit of the sphere of nothingness are the path of meditation. Mentioning the desire realm and so on is to emphasize showing that there is no truly existing "mother" there, not to explain the nine grounds. Its condensed meaning is this: The nine grounds mentioned above, each or in order, as the antidote to the nine opposing aspects such as the great of the great, in order, the nine paths such as the small of the small arise, are all aspects, and are another cause of purification, therefore they are called the extremely pure and the other. It is said: "The nine grounds are the great of, the great and other defilements, the antidote is the small of the small, the path of etc. is pure." Then, how is the extremely pure that is not attended to? It is said to have asked the Blessed One and so on. The so-called "not knowing" is one's own nature.