Tibetan
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླེགས་བམ་ལ་ལ་ལས་ནི་མངོན་པར་མི་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་གང་ཡང་གཏོད་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཏེ་གཞན་དུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒོ་ནས་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་དུ་དམིགས་པའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བའོ། །རྣམ་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པས་གཞན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཇི་ལྟར་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅི་ཡང་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་གང་ཡང་མི་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གནས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་མ་ མཆིས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིང་དུ་བགྱིད། གསོག་ཏུ་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པས་ཡུམ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུང་ངུར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམས་འགྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པ་ནི་སྡུད་པར་མི་བྱེད་གཡེང་བར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་ པར་མི་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྟོབས་མ་མཆིས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཆུང་ངུར་འགྱུར་ལ། གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཐུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་དེས་ཇི་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་ན་ཡུམ་གྱི་མཐུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་མ་གཡེངས་པ་དེ་བས་ན་ཆེན་པོར་མི་བྱེད་ཆུང་ངུར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དམིགས་པར་རྟོག་ནའོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་སྟེ་། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་གིས་དེ་ཡོད་པས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་པར་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདྲ་བར་བྱུང་བས་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་ པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ
Chinese
被称为“度”的声音。所谓“获得眼睛”是指布施等度具有法性的眼睛。为了显示不对一切法进行显现，世尊宣说了“菩萨摩诃萨”等。回答是宣说了“舍利子，色”等，理解色等如幻是显现母亲的总结。为了接近，宣说了“如是显现”等，因为是真如的自性，所以理解一切法的差别不生是显现，意思是如果由此理解蕴。有些经卷中说了“不显现”，那里也认为是这个意思。为了使一切法不缘而建立，宣说了“舍利子，以如是显现般若波罗蜜多”等。所谓“没有建立任何法”是指如果像所缘等颠倒那样，不生起任何属于瑜伽士相续的法，那时就进入般若波罗蜜多的行列，意思是由于颠倒。具有获得一切智的种子，否则般若波罗蜜多就变得没有意义了，具有这种想法，所以请问世尊“什么”等。所说“不以颠倒之门建立”是指“如所缘那样”等。其中，所缘是缘于外境。名是指非色蕴的四蕴。显现是指“如幻，这即是真如”等心的努力。说了以其他方式分别而建立为其他，即是“世尊，那么如何”等。 कौशिका 如何不建立呢？
English
It is called the sound of "gone beyond." What is meant by "obtaining the eye" is that the perfections such as giving become endowed with the eye of Dharma-nature. In order to show that one does not manifest towards all dharmas, the Blessed One spoke of "Bodhisattva Mahasattva" and so on. The answer is that he spoke of "Shariputra, form" and so on, understanding that form and so on are like illusions is the summary of manifesting the mother. In order to draw near, he spoke of "manifesting in this way" and so on, because it is the nature of suchness, therefore understanding that the difference of all dharmas is unborn is manifestation, meaning that if one understands the aggregates in this way. Some texts say "not manifesting," and there it is also considered to be this meaning. In order to establish all dharmas without objectification, he spoke of "Shariputra, by thus manifesting the Prajnaparamita" and so on. What is meant by "not establishing any dharma" is that if, like the perverted object of perception, etc., one does not generate any dharma belonging to the continuum of the yogi, then one enters the ranks of the Prajnaparamita, meaning that it is due to perversion. It has the seed of obtaining omniscience, otherwise the Prajnaparamita would become meaningless, having this thought, therefore he asked the Blessed One "what" and so on. What is said as "not establishing through the door of perversion" refers to "like the object of perception" and so on. Among them, the object of perception is to be perceived as an external object. Name refers to the four non-form aggregates. Manifestation refers to the effort of the mind such as "like illusion, this is suchness." It is said that establishing as other by distinguishing in other ways is "Blessed One, then how" and so on. Kausika, how does one not establish?
Chinese
所谓“是”是指以如幻的形象，对于颠倒显现的执着，什么也不产生，那样就产生一切智，这是它的总结语。所谓“什么法也不生”是指完全清净者。所谓“什么法也不灭”是指一切烦恼。所谓“安住于”是指为了没有生。所谓“也不是住”是指为了没有灭，应这样连起来解释。像那样执着也是束缚，这样说是因为提到了“世尊，如果”等等。在加行道、见道、修道和殊胜道中，依次逐渐远离，逐渐积累，应加上这四个词。以其他方式也说了远离等等，就是“善现，以何种名相”等等，以显现了色等等的名相，那就是变化而已。法性的色等等本身就是般若波罗蜜多，以怎样的方式领悟色等等而使佛母远离等等呢？为了消除这样的疑惑，以“为何执着”来迎接，说了“善现，此般若波罗蜜多完全开显之后”等等。这里说，因为如幻本身，色等等本身就是胜者的佛母，以自性相同的道理，完全开显此般若波罗蜜多之后，领悟色等等是不同的，这是颠倒的，因此领悟色等等会使佛母远离等等。所谓“大义”就是“世尊，例如”等等，因为成办大义，即成办佛陀本身，所以是伟大的波罗蜜多。其中“不作大”是指不增加额外的。所谓“不作小”是指不减少处所。恰如其分地解释它就是“不聚集，不散乱”，因为仅仅是名声，与事实不符，所以它的意义是
English
The so-called 'is' means that with the appearance of illusion, no attachment to the inverted appearance arises, and thus omniscience arises. This is its concluding remark. The so-called 'no dharma is born' refers to those who are completely purified. The so-called 'no dharma is extinguished' refers to all afflictions. The so-called 'abiding in' means for the sake of no birth. The so-called 'is not abiding' means for the sake of no cessation, and should be connected and explained in this way. Like that, attachment is also a bondage, saying this is because 'Bhagavan, if' and so on are mentioned. In the path of application, the path of seeing, the path of cultivation, and the path of distinction, gradually distance and gradually accumulate in order, and these four words should be added. In other ways, it is also said to distance and so on, which is 'Subhuti, by what name', etc. By the name of manifesting form, etc., that is just change. The form of Dharma-nature itself is the Prajnaparamita. In what way does understanding form, etc., make the Mother of Buddhas distant, etc.? In order to eliminate such doubts, 'why attach' is used to welcome, and it is said 'Subhuti, after this Prajnaparamita is fully revealed', etc. Here it is said that because of the illusion itself, form, etc., itself is the Mother of the Victorious Ones, with the same reason of self-nature, after fully revealing this Prajnaparamita, understanding form, etc., is different, which is inverted, therefore understanding form, etc., will make the Mother of Buddhas distant, etc. The so-called 'great meaning' is 'Bhagavan, for example', etc., because accomplishing the great meaning, that is, accomplishing the Buddha himself, it is the great Paramita. Among them, 'not making great' means not adding extra. The so-called 'not making small' means not reducing the places. Explaining it appropriately is 'not gathering, not scattering', because it is only fame, which does not match the facts, so its meaning is
Chinese
认为是具有圆满菩提果的教法。所谓“不作有力量”，是指以前没有的，以捏造的方式。所谓“也不作没有力量”，是为了不诽谤存在的事物。在凡夫的阶段，以颠倒的力量，一切智变得渺小，在解脱的阶段，以佛母的力量，远离颠倒而变得伟大，或者他会想，这是怎么说的呢？为了消除这个疑问，以“为了什么缘故呢？”来迎接，然后祈请“世尊一切智”等等。意思是说，因为远离颠倒，佛母的力量存在，所以一切智既不收缩也不散乱，因此既不作大也不作小。对此，又说“显现执着是束缚”，就是“如果那样”等等。所谓“即使那样寻求”，是指如刚才所说的那样，执着于所缘。所谓“说了又有什么用呢？”，是指般若波罗蜜多，然而仅仅因为所缘变得广大，就不是般若波罗蜜多了。如果有人怀疑，因为有它就不会行持，所缘有什么过失呢？为了消除这个疑问，以“这些有情”来迎接，然后说了“这些有情”等等。意思是说，因为缘于有情从痛苦中解脱出来，这个所缘就像般若波罗蜜多一样显现，所以是同类因，不是与它相关的果，因此因为有所缘，所以不是行持它。又有人怀疑，这是怎么回事呢？为了消除这个疑问，以“般若波罗蜜多是”来迎接，然后说了“般若波罗蜜多是”等等。有情众生的自性就是没有自性，在谁那里有，就称它为那个。心想，有情是无生的自性，佛母的同类因的果，怎么会是缘于有情呢？有情是无生自性。
English
It is considered to be the teaching that possesses the fruit of complete enlightenment. The statement "not making it powerful" refers to something that did not exist before, in a fabricated manner. The statement "also not making it without power" is to avoid slandering existing things. In the stage of ordinary beings, omniscience becomes small due to the power of inversion, while in the stage of liberation, it becomes great due to the power of the Mother, being free from inversion. Or, one might wonder, how could he say this? To dispel this doubt, it is greeted with "For what reason?" and then prays to "Bhagavan Omniscience" and so on. It means that because it is free from inversion and the power of the Mother exists, omniscience is neither contracted nor distracted, therefore it is neither made great nor made small. Furthermore, it is said that "manifest attachment is bondage," which is "if that is so," and so on. The phrase "even if seeking in that way" refers to conceiving of the object of focus as just described. The phrase "what is the use of speaking?" refers to the Perfection of Wisdom, but it is not the Perfection of Wisdom merely because the object of focus becomes vast. If someone doubts, since one will not practice because of it, what fault is there in the object of focus? To dispel this doubt, it is greeted with "These sentient beings," and then "These sentient beings" and so on are spoken. It means that because focusing on sentient beings being liberated from suffering appears like the Perfection of Wisdom, it is a similar cause, not a fruit related to it, therefore, because there is an object of focus, it is not practicing it. Again, someone might doubt, how is this? To dispel this doubt, it is greeted with "The Perfection of Wisdom is," and then "The Perfection of Wisdom is" and so on are spoken. The nature of sentient beings is the nature of non-existence itself, and whatever is present there is called that. One thinks, how can sentient beings be of the nature of unborn, the fruit of the similar cause of the Mother, be focused on as sentient beings? Sentient beings are of the nature of unborn.