Tibetan
གས་པའི་དུས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་མི་གནས་སྙམ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ། ཆོས་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚང་རྒྱ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཆུད་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདྲ་བར་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདྲི་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཆོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཆུང་ངུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རབ་འབྱོར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྲིང་དུ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སེམས་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་དེ་སྙེད་དམ་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག་ཏུ་བསྙེན་བསྐུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་བས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སེམས་དག་གིས་ ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ལ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞན་དག་ཁོ་ན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ནའོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་
Chinese
思维，于破灭之时安住的心之刹那，为了完全回向，如何不于彼安住？思及彼为何之故？如是思择。 宣说了所谓“不离三时与三界”等。 此谓三时与三界，唯是未生之故，即是不离，如何于彼安住而作回向？ 所谓“于何法中”，即是于证得菩提也。 所谓“回向即是不耗尽”，谓如法界般无尽故。 执着于“不离”即是系缚，故说于彼，即于彼回向等。 为了简要摄集，故说于彼，于何等。 以提问之门而作真实开示之故，赐予圣者善现“善哉”之语。 若非如此，以是圣者慈氏所宣说之故，赐予其他者“善哉”之语，如何能善妙？ 难道不是没有不颠倒地开示正法吗？ 思及如何已作开示之事业？以“何故有此疑惑”而作迎接，宣说了善现“回向”等。 此谓以何之故，此等一切回向皆如幻化，以是回向于法界之故，是故以不颠倒开示而作佛之事业也。 是故于彼之后，当忆念所谓“生起大福德”之回向。 彼亦有小、中、大之差别，有三种差别。 从小者方面而言，从所谓“于此法性中，诸佛薄伽梵”乃至“纵然获得五种神通”之间，如是宣说。 此谓从有情依止十善业道开始，比之于现前积聚五种神通之福德成为微小，以不缘之作意，随喜在前之回向，即是殊胜福德之故，以小之差别而作区分，生起大福德之回向之意。
English
Thinking, how can one not abide in that, since the moment of mind that abides at the time of destruction is to be completely dedicated? Thinking about why that is the case? Thus contemplating. It is said that "not apart from the three times and the three realms" and so on are proclaimed. This means that the three times and the three realms are not apart, because they are not born as the only ones, so how can one abide in them and make dedication? The so-called "in what Dharma" means in attaining enlightenment. The so-called "dedication is inexhaustible" means that it is inexhaustible like the Dharmadhatu. Attachment to "not apart" is a bondage, so it is said that in that, that is, in that dedication, and so on. In order to briefly gather, it is said in that, in what, and so on. Because it is a true teaching through the door of questioning, the Holy Subhuti is given the word "well done". If not, because it is taught by the Holy Maitreya, how can it be good to give the word "well done" to others? Isn't it that there is no teaching of the Dharma without inversion? Thinking about how the work of teaching has been done? Welcoming with "Why is there this doubt?", Subhuti's "dedication" and so on are proclaimed. This means that for what reason are all these dedications like illusions, because they are dedicated to the Dharmadhatu, therefore, the work of the Buddha is done by teaching without inversion. Therefore, after that, one should remember the dedication called "the arising of great merit". It also has small, medium, and large differences, with three kinds of differences. From the aspect of the small, from the so-called "In this Dharma nature, the Buddhas, the Bhagavat" to "Even if one obtains the five superknowledges", it is said as such. This means that from the beginning of sentient beings relying on the ten virtuous paths, compared to the merit of accumulating the five superknowledges, it becomes small, with the dedication that precedes the rejoicing with non-objective intention, it is a superior merit, so distinguishing with the difference of small, the intention of the dedication of the arising of great merit.
Chinese
是说，意念是小的。为了阐述中等，也说了从“善现，三千大千世界”等等到“即使成了独觉”之间的话。如此说来，从安住于初果开始，到独觉之间，如果积聚福德，就会变成中等，因为以不缘的缘意念，随喜赞叹作为前行，回向是很大的福德，所以说是中等的差别，产生大福德的意念是中等。为了阐述大的，从“善现，又三千大千世界”开始，到“那布施也是以缘的认识而布施”之间所说，即三千大千世界的世间界，如恒河沙数般的众生，进入无上正等觉的那些，以有缘的，以那样的或超过那样的衣服和饮食等一切，在那样的劫中承事供养所变成的大福德，比那不缘的意念，随喜赞叹作为前行，就是更加超胜的福德，因此以大的差别之不同，产生大福德的回向的意念是大的，这是总的意义。也要说支分的意义，所谓“进入”是指愿望和进入的心等，是“进入”的同义词。所谓“他们的一切”是指以缘的认识而布施，因此要和下面所说的名相结合。阐述那本身是，说了“三千大千世界”等等。另外，所谓“仅仅在其他”是指不是那，而在其他。所谓“做了服侍”是指一时承事供养。所谓“一切安乐结合”是指用沐浴和擦拭等。所谓“一切安住在安乐等”是指以行走等安住，随心所欲地安住着。
English
It is said that the mindfulness is small. In order to explain the intermediate, it is also said from "Subhuti, the great thousandfold world" and so on to "even if one becomes a Pratyekabuddha." Thus, from the beginning of dwelling in the first fruit to the Pratyekabuddha, if one accumulates merit, it will become intermediate, because with the non-objective mindfulness, rejoicing and praising as the preliminary, the dedication is great merit, so it is said that the difference of the intermediate, the mindfulness that produces great merit is intermediate. In order to explain the great, from "Subhuti, again the great thousandfold world" to "that giving is also given with the perception of objects," that is, the world realm of the great thousandfold world, beings like the sands of the Ganges River, those who have entered into unsurpassed perfect enlightenment, with the conditioned, with such or more than such clothes and food, etc., in such a kalpa, serving and worshiping, the great merit that has become, compared to that non-objective mindfulness, rejoicing and praising as the preliminary, is even more superior merit, therefore, with the difference of the great difference, the mindfulness of dedication that produces great merit is great, this is the general meaning. The meaning of the limbs should also be said, the so-called "entering" refers to the aspiration and the entering mind, etc., is a synonym for "entering." The so-called "all of them" refers to giving with the perception of objects, therefore it should be combined with the terms mentioned below. Explaining that itself is, it said "the great thousandfold world" and so on. Furthermore, the so-called "only in others" means not that, but in others. The so-called "did the service" means serving and worshiping at once. The so-called "all comfortably combined" means with bathing and wiping, etc. The so-called "all dwelling in comfort, etc." means dwelling as one pleases with dwelling such as walking.
Tibetan
ཞེས་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་བྱེད་པ་རིམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་རེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འགྲེས་སྔ་མ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་ པ་བྱིན་ཞིང་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་ཞིག་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནའོ། །མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བས་མི་ཤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བར་དུ་མི་བཟོད་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བྱིན་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པས་ཚད་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོ
Chinese
應與後者結合。所謂「以該等名目」是指，所有這些有情都已進入正等覺。如前所說，對於居住在其他世界的有情，以這些名目，依次對每一有情行利益之事，並給予布施，這些布施也以觀想的方式給予，直到「被給予」為止。所謂「那些有情數量如此之多」等等，是指如前所說，對於居住在世界中的所有其他有情，一一進行觀察，然後菩薩對所有這些菩薩，每一菩薩在如此之多的劫中進行侍奉，這是語言的意義。與之前的解釋相比，此處的區別在於「依次」。所謂「以這些名目給予布施」是指，如同在恆河沙數的劫中，一位菩薩侍奉一位菩薩一樣，同樣，這位菩薩也在恆河沙數的劫中被侍奉，以這種方式，為了使所有被其他世界完全攝受的菩薩們獲得安樂，給予布施，並且所有那些以上述方式獲得正等覺的菩薩們也給予布施。所謂「如果是有形體的」是指，如果變成了微塵自性的色蘊。所謂「將無法容納」是指，因為極其眾多而無法容納。雖然觀想的布施自性的福德是不可估量的，但為什麼會認為直到因的階段都無法忍受呢？以「為什麼呢？」來迎接，然後說了「像這樣」等等。也就是說，因為他們的布施給予得非常多，雖然遠離了一個等等的數字，但由於具有無量等等的數字，所以被無量和極多等等的數字所限定。因此，那種因的福德顯現出來，是完全迴向的福
English
It should be combined with the latter. The phrase "by those names" means that all those sentient beings have entered into perfect and complete enlightenment. As mentioned before, for all the sentient beings residing in other worlds, by these names, one by one, benefit each sentient being in order, and give those offerings, which are also given in the manner of contemplation, until "given." The phrase "those sentient beings are so numerous" and so on, refers to, as mentioned before, for all the other sentient beings residing in the world, observe them one by one, and then each bodhisattva serves each of those bodhisattvas for so many kalpas, this is the meaning of the words. The difference here from the previous explanation is "in order." The phrase "give offerings by these names" means that just as one bodhisattva serves one bodhisattva for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, similarly, that one bodhisattva is also served for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, in this way, in order to bring happiness to all the bodhisattvas who are completely embraced by other worlds, give offerings, and all those bodhisattvas who have attained perfect and complete enlightenment in the manner mentioned above also give offerings. The phrase "if it were corporeal" means if it were to become a form aggregate of the nature of minute particles. The phrase "will not be able to contain" means that because it is extremely numerous, it will not be able to contain it. Although the merit of the nature of contemplative giving is immeasurable, why would one think that it cannot be endured until the stage of the cause? Greet with "Why?" and then say "like this" and so on. That is to say, because their giving is given so much, although it is far from the number of one and so on, it is limited by the numbers of immeasurable and extremely many and so on because it possesses the numbers of immeasurable and so on. Therefore, the merit of that cause manifests, it is the merit of complete dedication.