Tibetan
་བཏོན་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ལོག་པར་དེ་མི་སྤོང་བས་སྐྱེས་བུའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་འདྲ་བར་བརྫུན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སུ་ཞིག་གིས་བཟློག་པར་ནུས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྣང་བས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ལས་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བའི་ཤིང་བཞིན་དུ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་སེམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཤིང་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་མཚན་མར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའོ། །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། བདག་དེ་དག་ཀྱང་འགགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དེའི་བག་ཆགས་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། བདག་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་འགགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་དག་འགགས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའི་ཚིག་གཉིས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞི་བ་དཔེན་པ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་གཟུང་བར་མི་ ནུས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མར་བྱས་ཤིང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དོན་དམ་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་པ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ། མི་དམིགས་པར་འཚང་རྒྱབ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མི་གནང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དག་གང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན
Chinese
从心中去除，并非如同取出异物一般。然而，因为与事物等所具有的颠倒之种子分离。因此，如果不纠正它，就不舍弃它，如同人的眼翳之过失一般，谁能阻止对虚假的色等显现的执着？如果用瑜伽士智慧之眼来观察颠倒之种子，就不会产生，因为能以清净智慧之光明照见一切法。如此一来，如同连根拔起的树木一般，因为没有种子，恶分别念不会在心中再次产生。即便如此，对于相，即如来之善根聚和完全成熟之心，视为如幻，并且不执着于其自性，因此被称为执着于相。为了教导善巧方便的广大回向之作意，因此说了菩萨摩诃萨等。善巧方便是指即使行布施等，也不执着。因为不同，有人会怀疑修学善巧方便与听闻般若波罗蜜多等有什么关系，为了消除这个疑问，以“为什么呢？”来引导，然后说了“依赖于般若波罗蜜多”等。也就是说，因为以般若波罗蜜多不执着地回向布施等，所以修学善巧方便，因此听闻般若波罗蜜多等是不可或缺的。为了阐明这一点，说了“对此，有人会说”等。对此，应该说“不要那样说”，意思是说不应该那样说。因为不同，有人会怀疑回向与般若波罗蜜多有什么关系，为了消除这个疑问，以“为什么呢？”来引导，然后说了“我和他们也灭尽”等。以及作为先前善根之根本等的心和
English
It is not like removing a foreign object from the mind. However, it is because it is separated from the seeds of perversion that exist in things and so on. Therefore, if it is not corrected, it is not abandoned, and who can prevent the attachment to false forms and so on, like the fault of a person's blurred vision? If that seed of perversion is examined with the eye of a yogi's wisdom, it will not arise, because all phenomena are seen with the light of correct knowledge. Having become like that, just as a tree whose roots have been pulled out, because there is no seed, bad thoughts will not arise again in the mind. Even so, for the characteristics, that is, the Tathagata's collection of virtues and the mind that is completely ripened, thinking of them as illusory, and without attachment to their own nature, it is said that they are attached to characteristics. In order to teach the vast dedication of skillful means, therefore, Bodhisattva Mahasattva and so on are mentioned. Skillful means means that even if one performs generosity and so on, one does not cling to them. Because of the difference, some may doubt what relationship there is between studying skillful means and listening to the Prajnaparamita and so on. To dispel this doubt, it is introduced with "Why?" and then "Relying on the Prajnaparamita" and so on are mentioned. That is to say, because the Prajnaparamita dedicates generosity and so on without attachment, therefore, studying skillful means, listening to the Prajnaparamita and so on are indispensable. In order to clarify this, "To this, someone may say" and so on are mentioned. To this, one should say "Do not say that," which means that one should not say that. Because of the difference, some may doubt what relationship there is between dedication and the Prajnaparamita. To dispel this doubt, it is introduced with "Why?" and then "I and they also cease" and so on are mentioned. And the mind that acts as the root of previous virtues and so on, and
Chinese
心所生的法及其习气，实际上是不生的。我的事物，那些事物的实物灭尽，以及那些行灭尽，因此说了“灭尽”这两个词。那本身在结合的实际和结尾的阶段中没有对境，因此按照顺序，寂静、偏颇、没有对境，这样结合。或者，有相、无相、具有他相的识所不能执持，因此应当如实宣说数量。思考是，因为应当回向的法实际上是不生的，因此完全回向的识超越了道路，因此不适合完全回向，因此以分别念增益，以般若波罗蜜多的力量，对诸法如幻术般更加信解，因此以精通真实方便，能够颠倒回向，这就是这个意思。为了显示无相回向的作意，因此说了“然而那个人”等等。在事物和非事物等自性空性的真实如是性中，因为执着于空性等某种自性而作意于相，并且再三作意分别，之后分别念无意义，执着于不如实为真实的意义，因此如实地理解，并且成为胜义谛的理解者。分别念的显现如同无意义般地缘取对境，在不缘取中成佛而完全回向，这是语言的意义。因为实际上没有对境，如何能够那样回向呢？为了消除这样的疑惑，以“为何执着”来迎接，说了“诸佛世尊”等等。意思是，因为那个人以空性等相状，将完全寂灭的无上菩提作为相，并且进行分别，那些分别念以显现的相状如是执着，因此是增益之义。
English
The phenomena arising from the mind and their predispositions are, in reality, unborn. My things, the reality of those things is extinguished, and those actions are extinguished, therefore, the two words "extinguished" are spoken. That itself, in the actual union and the final stage, has no object, therefore, in order, peaceful, biased, and without an object, thus combined. Or, because the consciousness with form, without form, and with the form of others cannot be grasped, therefore, the number should be stated as it is. The thought is, because the phenomena to be dedicated are actually unborn, therefore, the consciousness of complete dedication transcends the path, therefore, it is not appropriate to completely dedicate, therefore, with conceptualization, it is amplified, and with the power of the Perfection of Wisdom, the phenomena are believed to be more like illusions, therefore, with expertise in the true means, it is possible to dedicate in a reversed manner, this is the meaning. In order to show the mind-training of dedication without characteristics, therefore, it is said, "However, that person," and so on. In the reality of suchness, which is devoid of the nature of things and non-things, etc., because of grasping onto some nature such as emptiness, it is made into a characteristic, and repeatedly contemplating and discriminating, later the conceptualization is meaningless, clinging to the meaning that is not true as true, therefore, understanding as it is, and becoming a understander of ultimate truth. The appearance of conceptualization, like meaninglessness, takes the object, and in non-grasping, becomes enlightened and completely dedicates, this is the meaning of the words. Because there is actually no object, how can it be dedicated in that way? In order to eliminate such doubts, welcome with "Why cling?" and say "The Buddhas, the Bhagavad," and so on. It means that because that person, with aspects such as emptiness, makes the completely pacified unsurpassed enlightenment as a characteristic and conceptualizes, those conceptualizations grasp in the same way with the appearance of appearance, therefore, it is the meaning of amplification.