Tibetan
་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ དེ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དུག་དང་བཅས་པའོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཟུག་རྡུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དུག་གི་ཉེས་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས་ན་བྱིས་པའོ། །དུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་ན་ཡང་འཆི་བར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་བའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་མར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །ལོག་པར་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་དོགས་པ་ཅན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་གིས་དེའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ། དམིགས་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྣང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐུར་པ་མི་གདབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བར་བྱེད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་མཁྱེན་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བའོ། །གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུག་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལྷའི་རིས་དྲུག་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་མི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། བྱོལ་སོང་དང༌། དམྱལ་བའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སྟེང་གི་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། བསམ་གཏན་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང་གསུམ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་བརྒྱད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གནས་མེད་དེ་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གོང་ན་དབྱིབས་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་བསམ་པ་ནི་དྲུག་ཡིན་ནོ་ ཞེས་འདོད་དོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་གསུམ་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་འདས་པ་ལ་སོ
Chinese
因为执持其自性，所以说不可救药是其大目标。近取目标是使心欢喜等，因此认为具有此种观念的普皆回向并非重要之事，为何有此疑问呢？以“为何”来迎接。普皆回向，被称为与毒药相伴等。因为显现欲求之法的真实性，成为从分别念中衰退的原因，所以是与毒药相伴。因为是一切难以消除的轮回痛苦之因，所以是与刺痛相伴。虽然能使初学者心生欢喜等，但因为与量相违，所以是剩余部分。为了阐明这些，所以说了“例如”等。其中，因为完全了解毒药的过患，所以是智者。因为不了解毒药的自性，所以是孩童。即使了解毒药的自性，也不一定认为其能致死，所以是智慧浅薄。因为能产生快乐，所以是获得快乐者。因为最终是痛苦的结果，所以会成熟为痛苦。所谓“某些”，是指具有目标观念者。所谓“错误地执取”等三个词，是分别对应于听闻、思维和修习的阶段中产生错误执取。所谓“不了解善说之义”，是因为不了解如幻之义，即未领悟到能遣除一切颠倒之疑惑。所谓“未如实领会真实义”，是因为缺乏确信事物自性如幻之能力。因为能使初学者心生欢喜，所以会有人疑问：如何对具有此种观念者进行普皆回向？目标如何与过患相伴？以“为何”来迎接，并说“目标是与毒药相伴”，意为与量相违。所谓“不应如此教导”，是指不应以目标的方式进行教导。以佛所随顺的普皆
English
Because it holds its own nature, it is said that incurability is its great goal. The near object is to make the mind happy, etc., so it is thought that the universal dedication with this kind of concept is not an important thing. Why is there such a doubt? Welcome with "why". Universal dedication, called accompanied by poison, etc. Because the manifestation of the truth of the desired Dharma becomes the cause of decline from discrimination, it is accompanied by poison. Because it is the cause of all the difficult to eliminate samsaric suffering, it is accompanied by stinging. Although it can make beginners happy, etc., it is the remaining part because it contradicts the quantity. In order to clarify these, it is said, "For example," etc. Among them, because he fully understands the harm of poison, he is a wise man. Because he does not understand the nature of poison, he is a child. Even if he understands the nature of poison, he does not necessarily think that it can be fatal, so he has shallow wisdom. Because it can produce happiness, it is the one who obtains happiness. Because the final result is suffering, it will mature into suffering. The so-called "some" refers to those who have a sense of purpose. The three words "wrongly grasping", etc., correspond to the stages of hearing, thinking, and practicing, respectively, in which wrong grasping occurs. The so-called "not understanding the meaning of good speech" is because he does not understand the meaning of illusion, that is, he has not realized that he can dispel all inverted doubts. The so-called "not fully understanding the true meaning" is because they lack the ability to firmly believe that the nature of things is like illusion. Because it can make beginners happy, some people will ask: How can we make universal dedication to those who have this kind of concept? How is the goal accompanied by faults? Welcome with "why", and say "The goal is accompanied by poison", meaning it contradicts the quantity. The so-called "should not be taught in this way" means that it should not be taught in the way of the goal. Universal with Buddha's following
Chinese
为了显示回向的作意之作用。 又说了“应当如何学习”等等。所谓“因为想要不诽谤”是指，因为不希望舍弃如来所教导的意义，因为见到修持后能获得果实。所谓“佛陀的智慧”是指，以智慧之眼，以不分别一切法的境界来知晓。所谓“佛陀的眼睛”是指，以一切方式，以现证一切法的境界来观看。所谓“以何种法性”是指，以如幻之法性。所谓“随之显现”是指，如何以不执著一切道的方式来执著的作意，以回向本身来给予。所谓“不会损害”是指，以无过失本身来不造罪业。因为远离了所缘境，所以是无毒的回向。因为是获得色身和法身的因，所以依次是伟大的回向。所谓“是在法界中回向”。因为在加行和结尾的阶段完全增长，所以是完全圆满。因为在正行阶段也是真实地进入，所以是极其圆满。为了显示不属于三界的回向作意。又说了“善男子或善女子”等等。所谓“不分别”是指，因为欲界等三界是无所缘的，所以不住留。其中，欲界分为六类天众、四大洲的人、饿鬼、旁生和地狱，共有二十种。色界是上方的十七处，即每个禅定各有三个，以及第四禅的八地。无色界是无处，以生分为四种。或者认为，在禅定之上，有具有形状的无色之想是六种。 因为不住于过去等三时，所以说了“不是过去”等等。对于欲界等诸界和过去等
English
In order to show the action of dedicating mindfulness. Again, it is said, "How should one train?" and so on. "Because one wants not to slander" means that one does not want to abandon the meaning taught by the Tathagata, because one sees that one can obtain the fruit by practicing it. "The wisdom of the Buddha" means that the eye of wisdom knows all dharmas with a non-discriminating object. "The eye of the Buddha" means that in all ways, it sees with the object of manifestly awakening all dharmas. "By what dharma nature" means by the nature of illusion. "Appearing accordingly" means how the mindfulness of focusing without focusing on all paths is given by the dedication itself. "Will not be harmed" means that no fault is committed by being faultless. Because it is separated from the object of close focus, it is a non-toxic dedication. Because it is the cause of obtaining the form body and the dharma body, it is in order a great dedication. "It is a dedication in the dharma realm." Because it is fully developed in the stages of preparation and conclusion, it is completely perfect. Because it is also truly entered in the stage of the main practice, it is extremely perfect. In order to show the dedication mindfulness that does not belong to the three realms. It also says, "Son or daughter of good family," and so on. "Non-discrimination" means that because the three realms, such as the desire realm, are without object, they do not abide. Among them, the desire realm is divided into six classes of gods, humans of the four continents, pretas, animals, and hells, totaling twenty. The form realm is the seventeen places above, that is, three for each of the three dhyanas, and eight lands of the fourth dhyana. The formless realm is without place, divided into four by birth. Or it is thought that above the dhyana, there are six formless thoughts with shapes. Because it does not abide in the three times of past, etc., it is said, "It is not past," etc. For the realms such as the desire realm and the past, etc.