Tibetan
རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་མི་རྟག་ལ། དེ་ ལྟ་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་བའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་གཅིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཚེ་འདོད་པར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་མཆོད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུང་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་དགའ་བོའོ། །དེས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དུས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པས། གང་ཟག་གཅིག་པོ་འདི་མ་གཏོགས་ཏེ་བཞག་ནས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རང་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིང་ཡིས་བརླབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པའི་ཕྱིར། ཉེས་དམིགས་ལྔ་དང་མ་འབྱོར་དང༌། །མིག་དགའ་ཆགས་དང་ཡིད་མི་བདེ། །འཐབ་དག་རྙེད་སོགས་སྲེད་དང་མཛའ། །བརྩེ་དང་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །ཏོ་མཚར་ཁྱད་པར་དོན་ཕྱིར་དང༌། །ལྷུང་དང་དཀོན་མཆོག་རྒྱུ་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅོ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་གར་ཡང་མི་འགྲོའི། འོན་ཀྱང་བྱས་པས་ཤེས་པ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་པས་རང་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་འཁོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཟབ་མོ་ནི། །དཔག་མེད་ཉན་པའི་སྲིད་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །མཁས་པ་གང་ཕྱིར་རྒྱུ་བྱེད་པས། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བཤད་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་དག་མང་པོ་འོངས་གྱུར་ཏེ། །དེས་ན་མདོ་སྡེའི་ལུང་རྣམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་བསྟན་ཏོ། །བར་མ་ལ་དགའ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པས་གོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས། དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་བསྟན་ཏོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་ནས་འཕགས་པ་ བརྒྱད་སྟོང་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆོས་མཐོང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་འཁོར་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ངེས་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ནི་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱད་སྟོང་འདི་དོན་མ་ཚང་མེད། །འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དོན་དེ་ཇི་སྐད་གསུངས་དེ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཞན་པ་རྣམས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ནས། མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་སྐུ་དྲང་པོར་བཞུགས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྤྱན་གཏད་དེ་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བཞེངས་སོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མཛད་པས། ཅི་རིགས་པར་སྐུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིན་ལག་རྣམས་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ སྟོང་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་སྤྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མཛད་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ
Chinese
以诸法充满且无常。如是与其相顺的行取且执持，以名为决定义词的方式，则恒常即是补特伽罗。此如是之语，乃是着重近示的语助词。欲求长寿者，即具有长寿，能说利益与安乐及供养。以执持一切教证，及以佛之恭敬而获得欢喜，即是阿难陀。因此，具寿圣者阿难陀于开示之时，已入于恒常，故不具说此语之功德，故说除了此一补特伽罗而安住。事业究竟圆满，且欲饶益自己，以及如来之加持，故一切皆得成办。五种过患与未得，眼贪执与意不乐，争斗得等贪与友，慈爱与敬 गुरु，惊奇特殊为义故，堕落与三宝财与，佛塔等为作礼故，比丘游行是。名为游行之因十五种，以远离故，自己何处亦不去。然以作而知与敬法等，于薄伽梵前恒常安住，故为自己之故。说是自己之大声闻眷属。经部珍宝深奥者，以无量听闻之势力，于无边世界界中，智者何故游行故。彼之乘宣说之故，彼等众多来临故。是故于经部之教证中，未说诸佛子。是某些人所说。为随顺喜好广繁之语，摄受有情之义故，已示圣者十万颂。为慈爱随顺喜好中间，以阐述而知之有情众，总摄一切义，已示圣者二万五千颂。为利益喜好以头提示而知之有情，又总摄彼一切义，已说圣者八千颂。因此随顺彼而见法要
English
Filled with all phenomena and impermanent. Taking and holding actions that are in accordance with this, in the manner of a definitive word, then constancy itself is the individual. The word "like this" is a particle that emphasizes nearness. One who desires long life is endowed with long life, able to speak of benefit, happiness, and offerings. By holding all the scriptures and by obtaining joy through the reverence of the Buddha, it is Ananda. Therefore, when the venerable and noble Ananda was teaching, he had already entered into constancy, so he did not possess the merit of speaking these words, so it was said, "Except for this one individual, and abide." The task is completely fulfilled, and one desires to benefit oneself, and through the blessings of the Tathagata, everything is accomplished. Five faults and non-attainment, eye attachment and unhappiness, strife, gain, etc., greed and friendship, love and respect for the guru, wonder, special for the sake of meaning, downfall and the Three Jewels, wealth, and stupas, etc., for the sake of prostration, the monk travels. Because of being separated from the fifteen causes of wandering, one does not go anywhere. However, by knowing through action and respecting the Dharma, etc., one always abides before the Bhagavan, so for one's own sake. It is said to be one's own great Shravaka retinue. The Sutra Pitaka, precious and profound, through the power of immeasurable hearing, in the boundless realms of the world, why does the wise one wander? Because of explaining that vehicle, many of them have come. Therefore, in the teachings of the Sutra Pitaka, the sons of the Buddhas are not mentioned. This is said by some. In order to follow beings who like extensive words, the noble hundred thousand verses have been shown. Out of love for sentient beings who understand by elaborating on the middle way, summarizing all meanings, the noble twenty-five thousand verses have been shown. For the benefit of sentient beings who like to understand by mentioning the beginning, again summarizing all its meanings, the noble eight thousand verses have been spoken. Therefore, following that, seeing the Dharma essence
Chinese
对于喜欢简略的僧侣和尼姑，以及男女信徒的眷属们，同样，以清净的增上意乐，并以精勤安住于无相，以及自然成就安住于无相，又正确地进入决定之行，以及一生补处者们，如是应当了知大菩萨的眷属是无量的。这是出自其他之处。如是学派导师方象论师也说：如是如所说的一切，此八千颂的意义没有不完整的。在此认为是简略的论典，意义即是如所说的那样。如是宣说的。如是仅仅随行于彼，为了遮止那些根器差者在没有眷属等时心不悦意，以及为了欢喜少欲，世尊亲自铺设法座后，此珍贵的经部唯有以等持才能证悟。为了显示这一点，远离过度伸展等的过失，以金刚跏趺坐姿端身而坐，以法轮手印为先导，眼观鼻尖，忆念专注显现，为了摄集一切等持，入于名为等持之王的等持而起立。之后，以慈悲之眼真实地观视这些被痛苦所折磨的世间，此教法以小、中、大的差别，如其根器而行，并且具有直至成佛的果实。如是使所化众生了悟，因此，各自从身体的肢体和部分，以及所有毛孔中，放射出六十六俱胝百千兆的光芒和自性之光，并且以大光明遍布十方世界如恒河沙数般的刹土，并且使一切有情必定获得无上正等觉，之后，遍布三千大千世界。
English
For the monks and nuns who delight in brevity, and the retinues of male and female lay practitioners, likewise, with pure superior intention, and with diligence abiding in the signless, and naturally accomplishing abiding in the signless, and also correctly entering into decisive conduct, and those bound by one lifetime, thus it should be known that the retinue of the great Bodhisattva is immeasurable. This is from elsewhere. As the master Dignāga also said: Thus, by all that has been said, this eight thousand verses has no incomplete meaning. Here it is considered a concise treatise, the meaning is just as it is said. Thus it is proclaimed. Thus, merely following after that, in order to avert the displeasure of those of inferior capacity when there are no retinues and so forth, and in order to delight in few desires, the Blessed One himself, having prepared the Dharma seat, this precious Sutra Pitaka is to be realized only by meditative equipoise. In order to show this, being free from the faults of excessive prolixity and so forth, sitting upright in the vajra posture, with the Dharma wheel mudra as the precursor, fixing the eyes on the tip of the nose, directing mindfulness single-pointedly, in order to gather all samādhis, he arose having entered into the samādhi called the King of Samādhis. Then, with eyes of love and compassion, truly beholding these worlds afflicted by suffering, this teaching proceeds according to its capacity with the distinctions of small, medium, and large, and has the fruit of leading to Buddhahood itself. Thus, causing the trainable beings to realize, therefore, appropriately from the limbs and parts of the body, and from all the pores, rays of light radiate sixty-six kotis of hundreds of thousands of trillions and the light of self-nature, and with great light pervading the realms of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, and also causing all sentient beings to be certain of unsurpassed perfect enlightenment, then, pervading the three thousand great thousand world realms.