Tibetan
ཚོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྐྱེས་བསྐུར་བ་དང༌། གནོད་པ་ཆུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྙུན་གསོལ་བའི་ཚིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བག་ཡོད་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མནོས་ནས། འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པས་བར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་འོངས་ནས། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པའི་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་རང་གི་གནས་སུ་འཁོད་ནས་རང་རང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙུན་གསོལ་བའི་ཚིག་དང་པདྨ་ཕུལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཡོངས་སུམ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མཆོད་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། པདྨ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་ན། པདྨ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སྟོན་པར་མཛད་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་མཛད་པའི་དོན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་རྣམས་འོངས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཐོག་མ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདིར་ནི་དེ་དག་མ་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་གང་གི་ཆོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་སྐད་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཚད་མར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་བས་མཉན་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྟོན་པ་དབང་པོའི་འཁོར་དང་ནི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངེས་བསྟན་པ། །དད་ལྡན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། །སྡུད་པོ་རང་ཉིད་ཚད་མར་ནི། །རབ་གྲུབ་ཕྱིར་ཡིན་འཇིག་རྟེན་ན། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཅིང༌། །དབང་པོར་བཅས་ཚིག་སྨྲ་བ་ཡི། །སྨྲ་པོ་ཚད་མར་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིས། ། དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་རྣམ་པ་ལྔས་མདོ་སྡེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་བས་ན་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་བཅོས་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་པ་བྱས་པ་ནི་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་སླ་བ་དེས་ན་རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྗེས་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལམ་དང་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་བསྡུས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་སྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སོ་སོབ་དང་བསྡུས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་དོན་རྣམས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིམ་པར་བཀོད་བས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རིག་ནས། ཡང་ལེགས་པར་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྡུས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་ བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་གཏོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པར་སྨྲས་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སླར་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འགྲོ་བར་འདོད་པས་དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྐྱེད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེས་འཕངས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་དོན་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་གདམས་ངག་བཟུང་བའི་རྗེས་ལ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་བཞི་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་གཞན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པས་དབེན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟབ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དང་པོར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པས་གོ་བགོས་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་
Chinese
供养莲花之礼，以及“安好否？”等问候语，接受了“此世间具有五浊，故当谨慎安住”的教诲后，与无数眷属一同前来，对中阴的如来们进行供养，以顶礼双足为先，加持供养的集聚，各自安住于自己的位置，向各自的如来献上问候语和莲花，这被称为是法显现的两种神变。之后，为了知晓世尊虽然降生于完全清净的世间，却未被其过患所染污，以及为了供养圣法，当这些莲花被撒向各自的方向时，以如来安住于莲花之上为先导，示现胜者之母，为了使众生必定证得无上圆满菩提，供养圣法之后，领悟到具缘的菩萨摩诃萨等集会已经到来，从而开示了初善、中善、后善等具足的般若波罗蜜多，这应当被理解为是引言。因为以开头的叙述，是为了引导那些喜欢简略理解的众生，所以这里没有讲述那些内容。因此，世尊在王舍城大城（拉加格里哈，Rājagṛha）的鹫峰山（Grdhrakuta）上，被如前所说的眷属们围绕，开示佛法并安住之时，世尊从那个地方与那些眷属们一起，说了这样的话：“我听闻了珍贵的经部。”这也是在说，对处所等如实宣说的一切，都是因为追随世间的名言，从而进行如实的摄集，因此自己已经成立为量，所以才会对所化之众以恭敬等来讲述听闻和思维等。对此，导师陈那说：
English
The offering of lotus flowers, and words of greeting such as, "Are you well?" Having received the teaching, "This world is endowed with the five degenerations, therefore, abide with caution," they came together with immeasurable retinues, made offerings to the intermediate Tathagatas, and with prostrations at their feet as the preliminary, blessed the gathering of offerings. Having settled in their respective places, they offered greetings and lotus flowers to their respective Tathagatas, which is said to be the two kinds of miraculous displays of Dharma. After that, in order to know that the Bhagavan, although born in a completely pure world, was not tainted by its faults, and in order to make offerings to the sacred Dharma, when those lotuses were scattered in their respective directions, with the Tathagatas dwelling on the lotuses as the vanguard, he manifested the Mother of the Victors. In order to ensure that sentient beings would attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, after offering to the sacred Dharma, he understood that the assemblies of fortunate Bodhisattva Mahasattvas and others had arrived, and thus he taught the Prajnaparamita, which is endowed with goodness in the beginning, middle, and end. This should be understood as the introduction. Because the initial narration is intended to guide those beings who prefer concise understanding, those contents are not mentioned here. Therefore, when the Bhagavan was in the great city of Rajagriha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་, Rājagṛha) on Vulture Peak (བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་, Gṛdhrakūṭa), surrounded by the retinues as mentioned before, teaching the Dharma and abiding, the Bhagavan from that place, together with those retinues, said these words: "I have heard the precious Sutra." This is also saying that all that is truly proclaimed about the place and so on is because it follows the worldly conventions, thereby making a true collection, and therefore one has established oneself as a valid means of knowledge, so one speaks of listening and thinking with reverence and so on to those to be tamed. To this, the teacher Dignaga said:
Chinese
具有功德的眷属，以及处所和时间也明确指示，作为具信者进入的支分，集聚者自己成为量士夫，是为了在世间圆满成就，以处所和时间等作为标志，连同功德一起说词句的，语者被完全认为是量士夫。如是宣说。对此，想要讲述经义者，应以必要的总义，连同词义，连同关联，连同辩驳回答来陈述。如是，从分别解释的理路中，应以五种方式来解释经部。如是决定。对此，必要是已经宣说过的。因此，为了让听众们容易理解，并且为了将论典的意义进行分类，也让讲解者容易讲解，因此暂时宣说总摄的意义。对此，由于显示果，为了求得菩提的菩萨发起菩提心等一切相完全了知，因此首先宣说一切相智。那是因为没有完全了知声闻的道等，因此在其后是道相智。那也是因为没有完全了知一切基，因此在其后是一切智。然后，为了完全掌握如是获得的三种一切智，也为了将一切相和道与事物的差别进行总摄，通过修持三智而证悟，就是一切相现观。依靠殊胜的道而证悟达到极致的证悟，依靠顶现观，通过个别和总摄的区分而修持的意义，为了确定而依次排列，称为现行，认识到渐次现观。又为了很好地串习，修持在一刹那间现观，紧接着，在第二刹那证悟法身，就是不颠倒地证悟，称为是。《般若波罗蜜多》的意义总摄，就是八现观的简略。如是说：智慧到彼岸，事物
English
The retinue with merits, and the place and time are also clearly indicated, as a branch for the faithful to enter, the compiler himself is considered a reliable person, it is for the sake of perfect accomplishment in the world, with place and time etc. as signs, along with the merits, speaking words, the speaker is fully recognized as a reliable person. Thus it is said. To this, one who wishes to speak the meaning of the sutra, should state it with the necessary general meaning, along with the meaning of the words, along with the connection, along with the refutation and answer. Thus, from the reasoning of separate explanations, the sutra should be explained in five ways. Thus it is decided. To this, the necessity is only what has already been explained. Therefore, in order for the listeners to understand easily, and in order to classify the meaning of the treatise, it is also easy for the explainers to explain, so for now, the meaning of the summary will be explained. To this, because of showing the result, in order to fully know all aspects such as the Bodhisattva generating Bodhicitta in order to seek enlightenment, therefore first explain the all-aspects wisdom. That is because there is no complete knowledge of the path of the Hearers, etc., so after that is the knowledge of the aspect of the path. That is also because there is no complete knowledge of all the bases, so after that is all-wisdom. Then, in order to fully master the three all-wisdoms obtained in this way, and also in order to summarize all aspects and the difference between the path and things, through the realization of the three wisdoms, it is the all-aspects Abhisamaya. Relying on the supreme path to realize the ultimate realization, relying on the peak Abhisamaya, the meaning of the practice through the distinction of individual and summary, in order to determine and arrange in order, is called the present conduct, recognizing the gradual Abhisamaya. Also, in order to practice well, practice Abhisamaya in one instant, immediately after that, in the second instant, the Dharmakaya is realized, which is the non-inverted realization, is called. The meaning of the Prajnaparamita is summarized, which is the abbreviation of the eight Abhisamayas. It is said that: Wisdom goes to the other shore, things
Chinese
说。 遍知性，道智性，然后一切智性，一切现证所摄，至顶和渐次，一刹那现证菩提，法身及其八种。如是说。 简略指示是广说，因为是善说之性，所以再次将简略之义广为讲述。 其中的确想要现证圆满菩提者，首先生起空性与大悲为体性的菩提心，即希愿和进入自性两种。 生起心后，为了圆满由此所生的诸法，为了以真实获得的功德完全守护之义而使之明显增长，在为了成办之义而修习等受持教言之后，获得听闻等极为究竟，与解脱分相符，具有信心等特征的善根之下，确定与证悟四谛相符的四种决择分，即世间修行的自性。 如是所说的与决择分相符，以及其他见道等也具有修习，因此作为修习之所依，具有法界自性的菩提萨埵本身的诸法，以所缘为先导。 以一切有情的殊胜性，以大心性、大舍性、大悟性的力量所控制。 因为进入修习，所以在寂静处所，应当修习三种所为。 在那之后，为了获得它，在三世一切智的境界面前，总的来说是具有善法所依，以及在一切种现证等四种面前，对于每一个现证都是具有六度所依的行持，即是修习。 因此，如是按照次第，在加行道、见道、修道和殊胜道的体性盔甲等的修习之中。 因为是精进的自性，所以首先以盔甲的修习来装备，以进入的修习对大乘的一切法。