Tibetan
ལྷུར་ལེན་པའི་ཚིག་གིས་ནི། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མཉན་པར་རོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རྩོམ་པའི་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རྒྱུན་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སོམ་ཉི་སེལ་བར་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བྱས་བར་དོན་མ་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཀྱིས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བསྡུ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ་དང་གོ་རིམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཀའ་འདི་ལས་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་བཅུག་པའི་ཉེས་པ་འདིའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་རྒྱང་བསྲིངས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་བདག་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་རྩོད་པ་བཀོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མི་འཐད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་པོས་ཕྱོགས་གཞན་དུ། ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གསུངས་པའི་མདོ་ཡང་ཡོད། ལྷ་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད། བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་གསུངས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨོས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཁྱེད་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཆེན་པོས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་མཐར། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུད་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བཞིན་མཆི་མ་ཅན་རྣམ་པར་འགྱུར་པར་དང་བཅས་པས་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་བསྟན་པ་ཡིན་པ་ལྟར། དེའི་མཐུས་གཞན་ལས་ཐོས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞན་དག་ལས་ཐོས་ན་ཡང་ཆོས་འཛིན་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དོན་ངེས་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ངེས་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དེ་སྐད་ཐོས་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་གིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཐོས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གང་ བརྗོད་པ་དེ་ནི་གཞུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གླེང་བསླང་བ་བྱས་ནས། ད་ནི་གང་གི་ཚེ་གང་ལས་གང་དུ་སུ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོས་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་འདེབས་པས་ཡུལ་དང་དུས་དང་སྟོན་བ་པོ་དང་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་གཞི་གསུངས་པ་ནི། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ན་ཐོས་སོ། །ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོས་མི་སྲིད་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ
Chinese
以郑重的言辞，如实地表达“事情就是这样”。“我”这个词，指的是亲自从世尊那里听到的。“听到”这个词，指的是通过耳识体验到的，也因为除了如来之外，其他人没有能力完全理解这样的佛法，所以是无法理解的。这三个词是世尊亲自在撰写经藏的开头所说的。像这样，世尊圆寂后，由于对各种意义特别感兴趣而详细区分，善逝的教言难以理解，并且在没有理解能够获得菩提的意义时，为了消除一些人认为如何整理的疑惑，以及为了那些被调伏的众生，如来加持的声闻等请问世尊：“未来如何正确地整理神圣的佛法？”世尊考虑到，即使没有完全理解所听到的内容，如实地听到也不会妨碍正确地整理神圣的佛法。因此，世尊在整理佛法的经文中说：“比丘们，用‘如是我闻’来整理神圣的佛法”，以及“同样，要说明关联和顺序”等等。从这个教言中，也可以看出地点和时间等词语，以及“诸天之王帝释天对世尊这样说”等词语，都是由于世尊的允许，由那些正确整理佛法的人所做的，因此不会导致它们不是佛语的过失。这样一来，也避免了将非佛语混入佛语的过失。因此，按照所听到的如实整理是合理的。如果这样做，为什么不说“某某人告诉我”，而要说“如是我闻”呢？
English
With solemn words, it expresses "things are just like this" without any distortion. The word "I" refers to personally hearing it from the Blessed One. The word "heard" refers to experiencing it through ear consciousness, and also because others besides the Tathagata do not have the ability to fully understand such Dharma, so it is incomprehensible. These three words were personally spoken by the Blessed One at the beginning of composing the sutras. Like this, after the Blessed One passed into complete Nirvana, due to being particularly interested in various meanings and distinguishing them in detail, the teachings of the Sugata are difficult to understand, and when the meaning of attaining Bodhi is not understood, in order to dispel the doubts of some people who think about how to organize it, and for those beings to be tamed, the Shravakas blessed by the Tathagata and others asked the Blessed One: "How should we correctly organize the sacred Dharma in the future?" The Blessed One considered that even if the content heard is not fully understood, hearing it without distortion will not hinder the correct organization of the sacred Dharma. Therefore, in the sutras for organizing the Dharma, the Blessed One said: "Bhikkhus, use 'Thus I have heard' to organize the sacred Dharma," and "Similarly, explain the connection and order," and so on. From this teaching, it can also be seen that words such as location and time, and words such as "The king of the gods, Indra, said this to the Blessed One," are all done by those who correctly organize the Dharma due to the permission of the Blessed One, so it will not lead to the fault that they are not the Buddha's words. In this way, the fault of mixing non-Buddha words into Buddha words is also avoided. Therefore, it is reasonable to organize it as it was heard. If this is done, why not say "So-and-so told me," but say "Thus I have heard"?
Chinese
然后安立辩论，凡是所说如世尊不应为导师等其他道理，这将被显示为并非十分美妙。如果圣者阿难陀在其他方面，以我闻如是之语所摄持的，也有世尊我亲自宣说的经典，也有在天界宣说的，也有辗转传来的，如果这样说，总而言之，关于转法轮的经典，世尊在何处宣说？大慧您说，善逝之子您说！这样在大声宣说之后，圣者阿难陀以忆念佛陀的功德而使心续湿润，面带泪容，以遍满一切的音声说道：如是我闻，不是这样说的吗？那么，如何以我之语，即以显示自我的词语说为现量听闻呢？这没有过失，因为如来加持所显示的，如同是决定显示一样，因此，凭借其威力，从他人听闻也如同是从世尊亲自听闻一样。或者，即使是从其他人听闻，因为他是持法第一，为了确定意义，因此他请问了世尊。因此，凭借确定意义的力量，如同是从世尊那里听闻一样，所以说我闻。凡是以我闻如是之语所要显示的，一切所
English
Then, establishing the debate, whatever is said, such as the Blessed One should not be a teacher, and other reasons, this will be shown to be not very beautiful. If the noble Ananda, in other respects, is held by the words "Thus I have heard," there are also sutras that the Blessed One, I, personally proclaimed, and there are also those proclaimed in the heavenly realm, and there are also those that have come down through transmission. If it is said like this, in short, regarding the sutra of the turning of the wheel of Dharma, where did the Blessed One proclaim it? Great Wisdom, you say! Son of the Sugata, you speak! After proclaiming this loudly, the noble Ananda, with his mind moistened by remembering the virtues of the Buddha, with a tearful face, with a voice pervading everything, said: "Thus I have heard," isn't that what he said? Then, how can it be said that hearing is directly perceived by the word "I," that is, by the word showing oneself? There is no fault in this, because what is shown by the blessing of the Tathagata is like a definite showing. Therefore, by its power, hearing from others is also like hearing from the Blessed One himself. Or, even if it is heard from others, because he is the foremost in upholding the Dharma, in order to ascertain the meaning, therefore he asked the Blessed One. Therefore, by the power of ascertaining the meaning, it is as if he heard it from the Blessed One, so he said, "I heard." Whatever is to be shown by the words "Thus I have heard," all that is
Tibetan
་ལམ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྡུད་པ་པོས་དུས་གཅིག་གི་ཚེན་བདག་གིས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཀྱི། གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་སྨོས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་སྡུད་པ་པོ་རང་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དུས་ཅུང་ཞིག་ལ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་བར་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་མཚུངས་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ། མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་གི་མཉན་པར་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བདག་གིས་ཐོས་ཤིང༌། བརྗེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཅི་ཞིག་ལྟར་བར་དུ་ཡུལ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དུས་ཕྱིས་མདོ་མ་ཚང་བ་མེད་ པར་སྡུད་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཉན་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་ཉན་པའི་བདུད་རྩིའི་རོས་ཚིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་ཞེ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐལ་བ་ཉིད་མ་ཚང་བས་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྟན་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་གམ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན། ཡུ
Chinese
因为已经显示这是道路，所以显示了这很难获得。或者，结集者以委婉的方式提到，在某个时候，某人听到了这部经，而在其他时候，则是其他人听到的，这是为了众生的利益。结集者以慈悲的医生之王的身份，宣称自己听过很多次。或者，这意味着在一刹那间听到的。就像在梦中，通过神等的力量，在短暂的时间内也能感受到一百年等的时间一样。通过世尊的加持，与此相似，从那直接的因，即意识中产生的，显现全部经义的耳识，是在一刹那间产生的。因为这获得了不可思议的解脱之门，所以我所要听闻的一切，都在一刹那间听到了，而且没有忘记，这显示了自己是量士夫。因此，为了引导其他可调伏的众生，在后来逐渐进入教法时，因为不可能总是处于禅定之中，即使在中间出现了心念专注于其他境，没有显示出来，但在之后完整地结集经文，这并不矛盾。因为如来加持的圆满显现的智慧，是先前产生的。而且，听闻这个，是因为对听法的甘露之味没有满足。为什么其余的可调伏众生没有变成这样呢？如果追随龙王海的请问，菩萨的清净眷属就会变成那样，但不是对所有人而言，因为不具备特别殊胜的福分，所以没有能力那样领受。还有，为什么在一个教法中会出现这种差别呢？这个教法是世俗谛中显现为文字和词语的智慧的自性，而这根据力量，一次或逐渐产生，所以没有过失。或者，
English
Because it has been shown that this is the path, it is shown that it is difficult to obtain. Or, the compiler mentioned in a roundabout way that at one time, someone heard this sutra, and at other times, others heard it, this is for the benefit of beings. The compiler, in the manner of a compassionate king of physicians, declared that he himself had heard it many times. Or, it means that it was heard in an instant. Just as in a dream, through the power of gods and so on, one can perceive a hundred years or so in a short period of time. Through the blessing of the Bhagavan, similar to that, from that immediate cause, which arose from the consciousness, the ear consciousness that manifests the entire meaning of the sutra, arose in an instant. Because of this, having obtained the inconceivable gate of liberation, all that I had to hear, I heard in an instant, and I have not forgotten it, this shows that I am a reliable person. Therefore, in order to guide other trainable beings, when later gradually entering the teachings, because it is not always possible to be in meditative equipoise, even if in the meantime there arises a mind focused on other objects, which is not shown, it is not contradictory to compile the sutra completely later. Because the wisdom of the Tathagata's fully manifested blessing is what was previously generated. Moreover, listening to this is because there is no satisfaction with the taste of the nectar of listening to the Dharma. Why haven't the remaining trainable beings become like this? If one follows the questions of the Naga King Ocean, the pure retinue of Bodhisattvas will become like that, but not for everyone, because they do not possess particularly excellent merit, so they do not have the ability to receive it in that way. Also, why does this difference occur in one teaching? This teaching is the nature of wisdom that appears as letters and words in conventional truth, and this, according to strength, arises once or gradually, so there is no fault. Or,