Tibetan
ཁྱུད་འཛིན། །དེ་ནས་གླིང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན། །འཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་ངོས་གསུམ་ལ། སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས། །གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཟླ་གམ་འདྲ། །ངོས་གསུམ་འདི་དང་འདྲ་གཅིག་ལ། །དཔག་ཆད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །བ་ལང་སྤྱོད་གླིང་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་གྲུ་བཞིར་མཉམ། །དཔག་ཚད་སྟོང་ ཕྲག་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སྒྲ་མི་སྙན། །སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་དང་ནི། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །དེ་དག་གྲངས་ནི་ཇི་བཞིན་འདོད། །གླིང་བཞི་པོ་ནི་དེ་དག་གི །ཕྱི་རོལ་ན་ནི་ཁོར་ཡུག་སྟེ། །མཚམས་བཅད་དང་འདྲར་ལྕགས་ལས་ནི། །བྱུང་བའི་རི་ནི་ནག་པོར་བཅས། །འདི་ཀུན་ཆུའི་ནང་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ནུབ་པོ་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡང༌། །དཔག་ཚད་དག་ནི་བརྒྱད་ཁྲིའོ། །བརྒྱད་པོ་འཕང་དུ་ཕྱེད་ཕྱེད་འབྲི། །དེ་དག་རྔམས་སུའང་འཕང་དང་མཉམ། །དེ་ཡི་བར་བདུན་རོལ་མཚོ་ཡིན། །དང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །དེ་ནི་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ། །རོལ་མཚོ་གཞན་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ཕྱི་ཡི་མཚོ་ཆེན་ཡིན། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཡན་ཆད་ཡིན། །ལྷ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གླིང་བཞི་པ་ཉིད་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞོག་གི་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླིང་བཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང། །རི་རབ་དང་ནི་འདོད་ལྷ་དང༌། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་ལ་ནི། །སྟོང་ནི་སྤྱི་ཕུད་ཡིན་པར་འདོད། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་བསྟན་པ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ། །བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བླ་ན་མེད། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་མ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས། རང་དང་ གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་ཡང་མེད་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་ནས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སེམས་ཆེ་བས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟོགས་པ་གསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དབྱེ་བ་ཆུང་དུའི་ཆུང་ངུ་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སོ། །སིལ་སྙན་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པི་བང་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པ་སིལ་སྙན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གླུ་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གར་ཐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རོལ་མོ་དང་ཕེག་རྡོབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རོལ་མོ་ཐམས་ཅད་དོ།། ལག་མཐིལ་གྱི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕེག་རྡོབ་པའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྗེས་སུ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱར་རོ། །བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནས། ཡུམ་ལ་མཆོད་པས་ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགོས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་བསུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་སྔར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་སྔར་མ་བྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་མཛད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་སེམས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་བརྒལ་བ་དང་ལན་དེ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་བརྒལ་བ་དང་ལན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟློས་ཏེ་གསུངས་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བའི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་ཐ་དད་པའི་གྲངས་ཉུང་ངུར་རོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆ་ཕྲ་མོར་ཡང་ངོ༌། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དཔེས་བསྟན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པས་རྫས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་དེ་བརྗོད་པ་ན་ཏ་དང་ཏལ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བསྙད་རྟེན་ཙམ་དུའོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཡང་ངོ༌། །མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པར་རོ། །ཆ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དག་པར་ཐག་རིང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།། ཆ་ཤས་ཅན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དག་ལ་གཅིག་དང་ཆ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་གྲོགས་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
ཁྱུད་འཛིན། །在那之后，洲有四种形态，依赖于南方等方位。瞻部洲有三个面，两千由旬，形状如车。一个面的长度为二又四分之一个由旬。东胜身洲的形状像半月。与这三个面相似的一个面，长度为三百五十由旬。牛货洲是圆形的，长度为八千的一半。俱卢洲是正方形的，长度为八千由旬。它们之间的八个小洲是：身洲和胜身洲，俱卢洲和俱卢洲的月亮，拂洲和另一个拂洲，可动洲和行善道洲。它们的数量如其名称所示。这四个洲的外面是环绕的，像边界一样，由铁构成，伴随着黑色的山。所有这些都在水中淹没了八万由旬，也在水的上方有八万由旬。八个（山）的高度逐渐减半。它们的宽度也与高度相等。它们之间的七个是嬉戏之海。第一个是八万由旬。那是内部的海洋。它的表面是三倍。其他的嬉戏之海逐渐减半。剩余的是外部的大海。须弥山之上是天神的宫殿。如是说。这四个洲本身被称为四洲的世界。伟大的小世界是，如 कौशिका（kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦）四洲的世界，所有的众生都应被看待，等等。所谓的“在千初世界中”是：四洲和日月，须弥山和欲天，梵天的世界，对于一千个，被称为千初世界。为了展示伟大的中等世界，如 कौशिका（kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦）千初世界等等，所谓的“二千中等世界”是：那一千个的二千个，是中等的世界。为了展示伟大的伟大世界，如 कौशिका（kauśika， कौशिका， कौशिका， 憍尸迦）二千中等世界等等，所谓的“三千大千世界”是：那一千个的三千个，是世
English
Khyud 'dzin. Then, the continents are of four types, relying on the southern and other directions. Jambudvipa has three faces, two thousand yojanas, shaped like a cart. One face is two and a half yojanas in length. The eastern Purvavideha is shaped like a crescent moon. One face similar to these three faces is three hundred and fifty yojanas in length. Godaniya is round, half of eight thousand yojanas. Uttarakuru is square and equal, eight thousand yojanas in length. The eight subcontinents in between are: Deha and Videha, Uttarakuru and the moon of Uttarakuru, Chamara and another Chamara, Satha and Uttaramantrina. Their numbers are as their names indicate. Outside these four continents is a surrounding, like a boundary, made of iron, accompanied by black mountains. All of these are submerged in water for eighty thousand yojanas, and also above the water for eighty thousand yojanas. The height of the eight (mountains) gradually decreases by half. Their width is also equal to their height. The seven between them are the playful oceans. The first is eighty thousand yojanas. That is the inner ocean. Its surface is three times as large. The other playful oceans gradually decrease by half. The remainder is the outer great ocean. Above Mount Meru are the palaces of the gods. Thus it is said. These four continents themselves are called the realm of the four continents. The great small world is, like Kauśika, the realm of the four continents, all beings should be looked upon, and so on. The so-called "in the thousandfold world" is: the four continents and the sun and moon, Mount Meru and the desire gods, the Brahma world, for a thousand, it is called the thousandfold world. To show the great intermediate world, like Kauśika, the thousandfold world, and so on, the so-called "two thousand intermediate world" is: two thousand of that thousand, is the intermediate world. To show the great great world, like Kauśika, the two thousand intermediate world, and so on, the so-called "three thousand great thousand world" is: three thousand of that thousand, is the worl
Chinese
无与伦比。被广大的环境完全围绕。共同毁灭和产生。因为我执傲慢的种子没有断绝，所以最初只是显示了自己利益的九种意乐。为了显示自己和他人利益的意乐微小之又小的意义。 कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)说了三千大千世界的世界等等。没有先后，就是没有先就没有后，同时的意思。像那样自性的福德，就是说用刚说的七宝做成佛塔，里面装上舍利子，进行供养等等，因为自性福德的心很大。佛是法身，愚者视法性。如是说，如果供养法性的自性般若波罗蜜多，就是供养一切佛，所以想福德会增长很多，为了做某些地的事情，自己的证悟显现，就是薄伽梵就是那样。善逝就是那样。为了显示那个，薄伽梵对般若波罗蜜多说了这些等等。为了用其他方式阐明如前所说的微小之又小的差别。薄伽梵说了像这样的名相等等。名相就是广说。所有钹，就是琵琶和笛子等等，用一万个钹。所有唱的歌，就是用善于调和的和平常的歌等等。舞蹈，就是用娇媚、勇敢、恐怖等等。所有乐器和拍手等等，海螺等等的声音就是所有乐器。手掌的乐器差别就是拍手。因为善说，为了随喜， कौषिक (梵文天城体，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)说了就是那样等等。很多等等三个词，在结合等等的情况下结合。不可
English
Incomparable. Completely surrounded by the vast environment. Simultaneously destroyed and arising. Because the seed of egoistic pride has not been severed, it initially only reveals the nine kinds of intentions for one's own benefit. In order to show the meaning of the intentions for one's own and others' benefit, which are small and insignificant. Kauśika ( कौषिक，kauśika, Kausika) spoke of the three thousand great thousand worlds, and so on. Without before and after, that is, without before there is no after, meaning at the same time. Such is the merit of self-nature, that is, making a stupa with the seven jewels just mentioned, filling it with relics, making offerings, etc., because the mind of self-nature merit is great. Buddhas are the Dharmakaya, fools see the Dharmata. As it is said, if one makes offerings to the self-nature of Dharmata, the Prajñāpāramitā, it is offering to all Buddhas, so one thinks that merit will increase greatly, in order to do certain things of the ground, one's own realization manifests, that is, the Bhagavan is just like that. The Sugata is just like that. In order to show that, the Bhagavan spoke these things and so on to the Prajñāpāramitā. In order to clarify the difference between the small and insignificant as previously stated in other ways. The Bhagavan spoke of such names and so on. Names are explained extensively. All cymbals, that is, lutes and flutes, etc., with ten thousand cymbals. All the songs sung, that is, with well-harmonized and ordinary songs, etc. Dancing, that is, with coquetry, bravery, terror, etc. All musical instruments and clapping, etc., the sound of conches, etc., is all musical instruments. The difference of hand-held musical instruments is clapping. Because of good speech, in order to rejoice, Kauśika ( कौषिक，kauśika, Kausika) said it is just like that, etc. The three words many, etc., are combined in the case of combination, etc. Unthinkable
Chinese
“生起广大”等三个词，是为了依次宣说圆满法与受用和生起化身。既然如来不是一切中最殊胜的，那么以供养佛母如何能使福德更加广大呢？以“为什么呢”来迎接这个必要，宣说了“如来应供”等。这个意义是以前已经说过的，因此在这里没有丝毫以前没有说过的内容，那么为什么要再次引用呢？应当说，即使是这样，然而以何种方式使听者的其他人产生怀疑，对于此，即使以先前所说的方式也不会消除怀疑。因为对于一个所说的辩论和回答，对于其他人来说不一定会成为辩论和回答，这个道理是不成立的。因此，不要怀疑重复宣说，对于其他人也应当同样宣说。 “雨也不降”是指暂时不改变雨的小小威力。“数量也”是指数量上不同的少数。“雨也”是指小威力也。“计数也”是指没有说种类。“譬喻也”是指相似的时候。“以譬喻显示也”是指，因为宣说以何种功德使事物具有名称时，会变成“达”和“达尔”，所以譬喻的功德就是以譬喻显示。“作为所依也”是指作为极小依处。“作为因也”是指作为因的自性。“不能忍受”是指不能理解。以部分等自性显示，这些词语是为了说明般若波罗蜜多和具有如来舍利子之心的佛塔，供养的福德非常遥远。应当理解为，为了将具有部分和极微之形的物体安立为一和部分之自性。为了小、中等的形态之义，应当接受朋友般若波罗蜜多。
English
The three words, such as "arising extensively," are to be spoken in sequence for the sake of declaring the perfection of Dharma and enjoyment, and the arising of the manifestation body. Since the Tathagata is not the most supreme of all, how can offering to the Buddha-mother make merit even greater? To welcome this necessity with "Why is that?", the "Tathagata Arhat" etc. were spoken. This meaning has already been spoken before, so there is not the slightest content here that has not been said before, so why is it quoted again? It should be said that even if that is the case, nevertheless, in whatever way it causes doubt to arise in the minds of other listeners, even by the previously spoken manner, doubt will not be eliminated. Because the debate and answer spoken to one will not necessarily become a debate and answer to others, this reasoning is not established. Therefore, do not doubt the repeated speaking, and it should be spoken in the same way to others as well. "Even the rain does not fall" refers to the small power that temporarily does not change the rain. "Even in number" refers to a small number that is different in number. "Even rain" refers to even small power. "Even counting" refers to not speaking of the type. "Even as an example" refers to the time of similarity. "Even shown by example" refers to the fact that when declaring by what qualities things have names, they will become "ta" and "dar," so the quality of the example is shown by example. "Even as a support" refers to being merely a very small support. "Even as a cause" refers to being the nature of a cause. "Cannot endure" refers to not being able to understand. Showing the nature of parts etc., these words are to show that the merit of offering to the stupa with the heart of Prajnaparamita and the relics of the Tathagata is very far away. It should be understood that it is for the sake of establishing objects with parts and extremely small forms as the nature of one and part. For the meaning of small, medium, etc. forms, the friend Prajnaparamita should be accepted.