Tibetan
འི་དབྱེ་བ་མི་འཇིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་དང་མི་སྐྲག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པར་མཛད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བརྗོད་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་དེར་འཁྲུངས་པས་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སའི་ཆའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱུའི་ཉེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཙེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དེར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དཔེ་བསྟན་ནས། དཔེས་བཤད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་བསམ་པས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གང་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཕར་གྱུར་པ་ཞེས་འདྲ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་གྱུར་པའི་སྒྲས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གཞན་དང་མཉམ་པ་ལ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནས་ཕྱོགས་དེ་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ། །གང་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སའི་ཆ་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེར་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དབང་པོ་ཉིད་ལ་དབང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་ མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་བ་ཟླ་བའི་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ནི་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མང་དུ་ཕུ་དུད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་དར་དཔྱངས་བཅིང་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྱབས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ལ་འཇོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །འདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་རྟེན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསྔོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གསུམ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་ པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་གི་འབྲིང་དང་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། དེ་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས
Chinese
以不畏惧和无所畏惧为自性的（佛）恭敬地，长久地持续禅修，并使其他众生也如此行持，宣说过去、现在、未来三世的诸佛皆降生于此，因此此地变得殊胜。因此，因为因缘的聚合是不可思议的。地的自性不能在那里产生由因的过患所产生的疥疮等果报，这是因为缘起性之力的缘故。如是举例说明后，为了说明以比喻所说之义，宣说了“如是”等。以与前者相似的想法而推测“为何如此”时，同样以显示处所之伟大的方式来圆满回答，即宣说了“ कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)”等。成为佛塔是因为以顶礼等积累福德之因的缘故。如同父亲一般，以“成为”一词来表示相似，因为以表示相似的词语“成为”来表达，仅仅因为与其他的佛塔相同，所以那个方向才成为佛塔，这是某些人的观点。在何处显示补特伽罗无我，诸法由因生。以“ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི”等偈颂加持的土地被认为是佛塔，在那里，圆满具备了能显示一切事物皆无自性的胜者之母等，这非常明显地就是成为了佛塔。因此，如同“官能本身成为了官能”一般，以其自性本身的佛塔成为了佛塔，这是比丘月称的观点。应作礼拜是因为应被敬礼的缘故。应忆念是因为忆念功德而多次生起欢喜的缘故。应供养、应绘画、应承侍，是按照次第以小、中、大的供养来做。恭敬是因为将殊胜之处安放在悬挂吉祥幡幢等处所的缘故。“应作为上师”是指
English
With reverence, the one whose nature is fearlessness and non-fear, continuously meditated for a long time, and caused other beings to do so as well, proclaiming that all the Buddhas of the past, present, and future were born there, therefore that place became special. Therefore, because the aggregation of causes and conditions is inconceivable. The nature of the earth cannot produce there the results such as scabies arising from the faults of the cause, because of the power of the nature of dependent origination. After illustrating in this way, in order to explain the meaning explained by the metaphor, "Thus" and so on were proclaimed. When speculating "Why is it so?" with a thought similar to the former, the complete answer is given in the same way by showing the greatness of the place, that is, " कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, कौशिका, literal meaning: कौशिका)" and so on were proclaimed. It becomes a stupa because it becomes the cause of accumulating merit by prostrating and so on. Like a father, the word "become" is used to indicate similarity, because it is expressed by the word "become" which indicates similarity, and only because it is the same as other stupas, that direction becomes a stupa, which is the view of some people. Where the absence of self of the person is shown, all dharmas arise from causes. The land blessed by the verses such as "ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི" is considered to be a stupa, and there, the mother of the Victorious One, who fully possesses the ability to show that all things are without self-nature, is very clearly what has become a stupa. Therefore, just as "the faculty itself has become the faculty," the stupa of its own nature has become a stupa, which is the view of the monk Chandrakirti. It should be prostrated because it should be revered. It should be remembered because joy arises many times by remembering the qualities. It should be offered, it should be painted, it should be served, which is done in order with small, medium, and large offerings. Respect is because the special place is placed in places where auspicious banners are hung, etc. "Should be regarded as a lama" refers to
Chinese
以非所有方式完全超越一切形态。救护在于遣除一切近身损害。救护在于依靠它的行为不会毫无意义。处所是无有任何缺失的喜悦之主。亲友是将置于趋向殊胜之处。如上所述，行事应知仅有六种方式。如是说：从一切方面调伏，从一切方面敬礼，战胜烦恼，不被损害所压迫，菩提本身和殊胜的所依。如是宣说。行事之后，应讲述修习之道，它以有漏和无漏的差别分为两种。其中，有漏以信解、回向、随喜的作意为特征，分为三种。无漏也以现证和极度清净的自性分为两种。因此，由于如信解般见到功德之法的所依，故已成为修习道之所依。首先，应讲述不显现之体性的信解。它以自利、自他利、他利为根本分类，有三种。由于各自以小、中、大的差别而不同，因此三组三类变为九种，即：自利之信解小、中、大，自他利之信解，以及他利之信解也是如此。如此这九种，若各自以小之小等差别来区分，则信解三组九类变为二十七种，即：小之小、小之中、小之大，中之小、中之中、中之大，大之小、大之中、大之大。如此是自利之信解九种。自他利之信解和他利之信解也应如是理解。其中，自利之信
English
It is by the very fact of not passing away in all forms. Protection is by the very fact of averting all imminent harm. Refuge is by the very fact that the action of relying on it does not leave one without purpose. Abode is by the very fact of being the lord of joy without any lack. Ally is by the very fact of placing one in a state of going to what is supremely excellent. According to the manner of speaking as stated, it should be known that acting is only sixfold. As it is also said: From all sides subdued and from all, bowing and victorious over afflictions, and without being oppressed by harm, and enlightenment itself and supreme support itself. Thus it is said. After acting, the path of meditation is to be spoken of, and that is twofold by the distinction of being with outflows and without outflows. Of these, that with outflows is threefold by the characteristics of aspiration, dedication, and subsequent rejoicing. That without outflows is also twofold by the nature of manifest realization and extreme purity. Therefore, since it is made subject to the path of meditation, the basis of the virtuous Dharma seen as aspiration, first the nature of aspiration that does not manifest is to be spoken of. That also has three types by the root divisions called self-interest, self and other interest, and other interest. Since each one is different by the divisions of small, medium, and large, therefore three sets of three become nine types, namely: aspiration for self-interest small, medium, and large, aspiration for self and other interest, and aspiration for other interest is also the same. Thus, if each of those nine types is distinguished separately by the distinctions of small of small, etc., then the aspiration of three sets of nine types becomes twenty-seven types, namely: small of small, small of medium, and small of large, and medium of small, medium of medium, and medium of large, and large of small, large of medium, and large of large. Thus, there are nine aspirations for self-interest. Aspiration for self and other interest and aspiration for other interest should also be understood in the same way. Among them, aspiration for self-interest